China: clandestien gewijde bisschoppen om “het voortbestaan van de Kerk” te waarborgen

Volgens de getuigenis van een Chinese bisschop, die door historicus Anthony E. Clark is vastgelegd, zouden er alleen al in de provincie Fujian ten minste tien bisschoppen in het geheim zijn gewijd. Deze wijdingen zouden noodzakelijk zijn geworden door de toenemende greep van de Communistische Partij op de Kerk en door de vrees dat de clandestiene katholieke gemeenschappen zouden verdwijnen.

In een onderzoek dat op 23 augustus 2026 door Catholic World Report werd gepubliceerd, schetst de Amerikaanse historicus en sinoloog Anthony E. Clark een bijzonder verontrustend beeld van de situatie van de Chinese katholieken. Zijn analyse is gebaseerd op recente gesprekken met verschillende leden van de Kerk in China; de identiteit van verschillende getuigen wordt bewust verborgen gehouden om hun veiligheid te waarborgen. Zij geven een beeld van het klimaat van angst waarin de katholieken leven die weigeren hun geloof te onderwerpen aan de eisen van de Chinese Communistische Partij.

Ten minste tien in het geheim gewijde bisschoppen

Anthony E. Clark doet met name verslag van de vertrouwelijke mededelingen van een Chinese bisschop die zich buiten de Chinese Katholieke Patriottische Vereniging houdt, een organisatie die onder controle staat van het regime. Volgens deze prelaat is de situatie van de clandestiene gemeenschappen in de provincie Fujian een ware „noodtoestand“ geworden na de ondertekening, in 2018, van het voorlopige akkoord tussen de Heilige Stoel en de Volksrepubliek China over de benoeming van bisschoppen.

De inhoud van dit akkoord, dat in 2024 met nog eens vier jaar is verlengd, is nooit openbaar gemaakt. In de praktijk is de greep van de regering op de bisschopsbenoemingen en op het leven van de bisdommen echter steeds verder uitgebreid.

De ondervraagde bisschop legt uit dat de ondergrondse katholieken vrezen dat, naarmate de politieke macht haar invloed op de bisschoppen vergroot, „de integriteit van het katholieke geloof hieronder zal lijden”. Het zou dan ook zijn om „het voortbestaan van de Kerk in China te waarborgen” dat nieuwe bisschoppen „in het geheim gewijd” zouden zijn. De prelaat schat dat er „ten minste tien nieuwe bisschoppen” zijn in de provincie Fujian alleen al, maar hij noemt noch hun namen, noch de data van de ceremonies, noch de identiteit van de wijdende bisschoppen. Hij geeft evenmin aan of deze wijdingen plaatsvonden op basis van een geheim gehouden pauselijk mandaat. Deze toename van clandestiene wijdingen getuigt van de extreme bezorgdheid van een deel van het Chinese episcopaat over het vooruitzicht dat de van de communistische macht onafhankelijke bisschoppen geleidelijk zullen verdwijnen.

„Eerst Chinees, dan katholiek“

Deze bezorgdheid moet worden gezien in de context van het door Xi Jinping gevoerde beleid van „sinificatie“ van de religies. Onder het mom van het aanpassen van de religieuze denominaties aan de Chinese cultuur eist het regime in werkelijkheid hun integratie in het socialistische systeem en hun ideologische ondergeschiktheid aan de Communistische Partij.

Anthony E. Clark citeert in dit verband de woorden die een Chinese non onlangs voor een vergadering uitsprak. Verwijzend naar de Belgische missionaris Vincent Lebbe stelde zij dat hij de noodzaak zou hebben ingezien om „eerst Chinees en daarna katholiek“ te zijn, „wij zijn eerst Chinezen“, voegde zij eraan toe.

De historicus wijst erop dat deze interpretatie niet overeenkomt met de gedachtegang van pater Lebbe; andere aanwezige Chinese katholieken hebben zich overigens verontwaardigd getoond over deze woorden. Deze woorden geven niettemin duidelijk uitdrukking aan de omkering die het regime nastreeft: nationale verbondenheid en trouw aan de Partij moeten voortaan voorrang krijgen boven het belijden van het geloof. De ondervraagde katholieken stelden tegenover deze verklaring een oud Chinees spreekwoord: „Honderd keer buigen, maar nooit breken.“

De leer onder leiding van de socialistische waarden

De nieuwe gedragsregels die aan bisschoppen, priesters en religieuzen van de officiële Kerk worden opgelegd, vereisen van hen dat zij de leiding van de Communistische Partij, het socialistische systeem en het proces van sinificatie van het katholicisme ondersteunen.

De kerkelijke leer en discipline moeten zelf worden geïnterpreteerd in het licht van de „fundamentele socialistische waarden“ en de traditionele Chinese cultuur; het regime organiseert daartoe talrijke bijeenkomsten, opleidingssessies en ideologische campagnes.

De zogenaamde „vier introducties“-campagne eist dat de nationale vlag, de Chinese grondwet, de socialistische waarden en de traditionele cultuur in gebedshuizen worden gepromoot. 

Een andere campagne, de zogenaamde „drie liefdes“, legt de religieuze gemeenschappen patriottisme, „liefde voor de Partij“ en „liefde voor het socialisme“ op; deze thema’s moeten terugkomen in parochiebladen en kerkelijke activiteiten.

In maart 2026 hebben de Katholieke Patriottische Vereniging en de door het regime gecontroleerde Bisschoppenconferentie in de provincie Shandong de geestelijken opnieuw verplicht deel te nemen aan retraites die waren opgezet rond de politieke richtlijnen van de regering op religieus gebied. Een door Anthony E. Clark geciteerde Chinese priester hekelt de opeenstapeling van deze bijeenkomsten en de verslagen die de geestelijken vervolgens moeten opstellen, wat allemaal ten koste gaat van de pastoraal, de leerstellige vorming en het gebed.

Door de Partij doordrongen seminaries

De historicus doet ook verslag van zijn gesprek met een Chinese seminarist die hij in het buitenland ontmoette. De jongeman beschreef hem een opleiding waarin hij vrijwel geen geestelijke begeleiding ontving, terwijl de door de regering opgelegde politieke lessen een groot deel van de tijd in beslag namen die normaal gesproken bestemd was voor gebed en studie. Hij zag zijn bisschop zelden en beweerde dat sommige priesters zelf lid waren van de Communistische Partij. „Iedereen in China weet dat de Partij doordringt in de christelijke gemeenschap”, vertrouwde hij hem toe.

Deze infiltratie reikt dus verder dan louter externe controle op de instellingen; het regime tracht het denken van de geestelijken en toekomstige priesters van binnenuit te kneden. Onderzoeker Paul Mariani spreekt in dit verband van „partificatie“: het gaat niet langer alleen om het uiterlijk aanpassen van het katholicisme aan de Chinese cultuur, maar om er een cultureel en intellectueel systeem van te maken dat in overeenstemming is met de Partij.

Minderjarigen worden van de religie geweerd

Het controlebeleid raakt ook rechtstreeks de kinderen. In talrijke regio’s verbieden de autoriteiten minderjarigen onder de 18 jaar om religieus onderwijs te volgen of aan kerkdiensten deel te nemen. Anthony E. Clark geeft aan dat dit verbod niet algemeen in een nationale wet is vastgelegd, maar dat het met wisselende strengheid door de lokale autoriteiten wordt toegepast.

Priesters en zusters hebben daarom discrete manieren ontwikkeld om desondanks de vorming en het sacramentele leven van jongeren te waarborgen. Aangezien bepaalde voorschriften hun aanwezigheid in kerkelijke gebouwen specifiek verbieden, worden Missen en catechismuslessen soms op andere locaties georganiseerd.

„De regering houdt één oog open en het andere dicht“, vat een religieuze het samen; de kinderen blijven zo de sacramenten ontvangen en een katholieke vorming volgen, maar vaak buiten de kerken om.

Mgr. Shao Zhumin nog steeds vervolgd

Tegelijkertijd blijven bisschoppen die weigeren zich aan te sluiten bij de Patriottische Vereniging vervolging ondergaan; dit geldt met name voor Mgr. Peter Shao Zhumin, bisschop van Wenzhou, in de provincie Zhejiang. Hij werd in 2007 door Benedictus XVI benoemd tot coadjutor-bisschop en volgde in 2016 Mgr. Vincenzo Zhu Weifang op. Hoewel hij door Rome wordt erkend, maar niet door Peking, weigert hij hardnekkig zich aan te sluiten bij de officiële, door de staat gecontroleerde kerk.

Mgr. Shao is herhaaldelijk gearresteerd, vaak vóór of na de belangrijkste liturgische feesten, en vervolgens onderworpen aan „heropvoedingssessies”. Ook priesters, religieuzen en gelovigen uit zijn bisdom zijn vastgehouden. Volgens informatie die door Anthony E. Clark is verzameld, zouden tot 90% van de clandestiene kapellen in het bisdom Wenzhou in beslag zijn genomen en gesloten; dit cijfer geeft een indruk van de omvang van de campagne tegen degenen die weigeren zich aan de Patriottische Vereniging te onderwerpen.

Reeds in 2021 had een katholiek uit Zhejiang een boete van 200.000 yuan ontvangen omdat hij in een privékapel een Mis had bijgewoond die door bisschop Shao werd gecelebreerd. De autoriteiten hadden deze mis bestempeld als een „illegale religieuze activiteit” en de door de paus benoemde bisschop afgeschilderd als iemand die door een „buitenlandse instelling” was gewijd.

Gearresteerd vanwege het maken van een pelgrimstocht

Het rapport maakt eveneens melding van priesters, religieuzen en gelovigen die, nadat zij China met een toeristenvisum hadden verlaten, bij hun terugkeer worden gearresteerd omdat zij van hun reis gebruik hebben gemaakt om een pelgrimstocht te ondernemen. De autoriteiten zijn van mening dat het religieuze doel van hun reis niet overeenkomt met de op hun visum vermelde reden en beschuldigen hen vervolgens van „illegale grensoverschrijding”.

Volgens bepaalde getuigenissen zouden functionarissen hebben voorgesteld om verschillende priesters en zusters vrij te laten indien bisschop Shao ermee zou instemmen „zich tot de katholieke kerk te bekeren“, waarmee zij bedoelen dat hij lid zou worden van de door de Partij gecontroleerde Patriottische Vereniging.

Een van de weinige positieve ontwikkelingen is de recente vrijlating van pater Ma Xianshi, een priester uit het bisdom Wenzhou, die zojuist een gevangenisstraf van achttien maanden had uitgezeten wegens het openbaar verkopen van religieuze boeken. Meer dan honderd gelovigen waren aanwezig om hem bij zijn vrijlating uit het detentiecentrum te verwelkomen; een colonne van enkele tientallen auto’s begeleidde hem vervolgens naar zijn geboortestad, waar hij zijn ambt weer kon uitoefenen.

De nagedachtenis aan de getuigen van het geloof

In het licht van deze vervolging bewaren en geven de Chinese katholieken de nagedachtenis door van de priesters die onder het maoïstische regime weigerden zich aan te sluiten bij de door de regering gecontroleerde kerkelijke structuren. Onder hen bevindt zich de jezuïet Zhu Hongsheng, geboren in 1916 in een familie die al meer dan drie eeuwen katholiek was. Hij werd in 1944 tot priester gewijd en werd in 1953 voor het eerst gearresteerd, nadat het regime de katholieke scholen in beslag had genomen. Tussen zijn verschillende detenties door bracht hij meer dan 31 jaar door in Chinese gevangenissen, zonder ooit zijn geloof te verloochenen; meer dan 400 katholieken woonden in 1993 zijn uitvaartmis bij.

Ook de jezuïet Stanislas Shen Baishun, die in 1985 overleed, wordt nog steeds door de gelovigen geëerd. Het regime had hem ervan beschuldigd deel uit te maken van een contrarevolutionaire groepering onder leiding van „vijandige buitenlandse krachten“, een uitdrukking die destijds verwees naar het Vaticaan. De nagedachtenis aan deze priesters wordt bijzonder vereerd omdat zij consequent weigerden lid te worden van de Patriottische Vereniging: voor Chinese katholieken vormt dit een kompas om hun huidige situatie te begrijpen en te weten hoe zij daarin trouw kunnen blijven.

Anthony E. Clark nuanceert echter het vaak gemaakte onderscheid tussen de officiële Kerk en de ondergrondse Kerk. In de praktijk zijn de grenzen doorlaatbaarder dan ze lijken; katholieken uit beide gemeenschappen erkennen de priesters en bisschoppen van de andere groep. Het verzet richt zich voornamelijk tegen de greep van de regering, en niet tegen de gelovigen die tot de officiële structuren behoren.

Bisschopsbenoemingen onder Leo XIV

Tegen deze achtergrond wordt de uitvoering van het Chinees-Vaticaanse akkoord inzake bisschopsbenoemingen voortgezet. Tijdens de vacature van de Apostolische Stoel die volgde op het overlijden van Franciscus, kozen de door Peking gecontroleerde structuren pater Ignatius Wu Jianlin als hulpbisschop van Shanghai en pater Francis Li Jianlin als bisschop van Xinxiang; Leo XIV keurde deze benoemingen vervolgens goed.

Het geval van Xinxiang is bijzonder veelzeggend. Mgr. Joseph Zhang Weizhu, bisschop van de aan Rome trouwe ondergrondse gemeenschap, had jarenlang te maken gehad met arrestaties en druk. Zijn ontslag werd uiteindelijk door de Heilige Stoel aanvaard en Mgr. Li Jianlin werd in december 2025 gewijd.

In Shanghai was Wu Jianlin op 29 april 2025, tijdens de vacature van de Apostolische Stoel, door de Chinese instanties gekozen. Leo XIV keurde zijn benoeming op 11 augustus van datzelfde jaar goed.

In de zomer van 2026 keurde de paus tevens de benoeming goed van Mgr. Joseph Chang Yanfeng tot bisschop van Chifeng en van Mgr. Francis Xavier Duan Yongkun tot coadjutor-bisschop van Bameng, in Binnen-Mongolië. In het geval van Mgr. Chang werd in het door de Chinese autoriteiten gepubliceerde communiqué geen melding gemaakt van de pauselijke goedkeuring; er werd slechts benadrukt dat de nieuwe bisschop door de officiële instanties was gekozen en door de regering was goedgekeurd.

Deze gang van zaken brengt sommige Chinese katholieken ertoe een pijnlijke vraag te stellen, zoals weergegeven door Anthony E. Clark: „Wie is de paus in China: Xi Jinping of Leo XIV?”

Het Chinese precedent waarop pater Pagliarani zich beriep

Pater Davide Pagliarani had precies deze situatie op 2 februari 2026 aan de orde gesteld, bij de aankondiging van de toekomstige wijdingen van de Priesterbroederschap Sint-Pius X. De Algemeen-Overste merkte op dat „de Heilige Stoel soms in staat is blijk te geven van een zekere mate van pragmatisme, of zelfs van een verrassende flexibiliteit, wanneer hij ervan overtuigd is te handelen ten behoeve van het welzijn van de zielen”. Hij herinnerde eraan dat paus Franciscus in 2023 a posteriori zijn goedkeuring had gegeven aan de benoeming van de bisschop van Shanghai door de Chinese autoriteiten. Meer recentelijk had Leo XIV achteraf de benoeming van Mgr. Li Jianlin in Xinxiang aanvaard, terwijl de aan Rome trouwe bisschop, die meerdere malen gevangen was gezet, nog steeds in functie was.

Het geval van de in het geheim gewijde bisschoppen in Fujian is anders: bij gebrek aan namen en documenten is het onmogelijk te weten of deze wijdingen met of zonder geheim pauselijk mandaat zijn voltrokken. De reden die de Chinese bisschop aanvoerde, was echter dat het erom ging „het voortbestaan van de Kerk in China te waarborgen“ tegen het risico in dat „de integriteit van het katholieke geloof“ in gevaar zou komen.

Twee noodsituaties

Op 1 juli 2026 legde pater Pagliarani in Écône uit dat ook de Priesterbroederschap haar toevlucht nam tot „uitzonderlijke maatregelen, in verhouding tot deze noodzaak”, teneinde het geloof, het priesterschap en de sacramenten te behouden en door te geven. De wijdingen van vier hulpbisschoppen, zonder toekenning van jurisdictie, werden door Rome echter onmiddellijk bestempeld als een „schismatische daad“ en bestraft met een excommunicatiedecreet.

In China aanvaardt de Heilige Stoel, soms achteraf, benoemingen die plaatsvinden onder toezicht van een atheïstische regering die bisschoppen opsluit die trouw zijn gebleven aan Rome. Tegelijkertijd achten ondergrondse katholieken geheime wijdingen zelf noodzakelijk om te voorkomen dat een bisschopsambt dat vrij is van communistische invloed, verdwijnt.

De canonieke situaties kunnen niet zonder nuance op één lijn worden gesteld, maar de aangevoerde reden is niettemin opmerkelijk vergelijkbaar. Wanneer de overdracht van het geloof, de sacramenten en de apostolische successie ernstig bedreigd lijkt, kan de noodzaak middelen opleggen die niet langer onder de gewone werking van de Kerk vallen.

Het getuigenis uit Fujian geeft een nieuwe actualiteit aan de vraag die reeds vóór de wijdingen van Écône werd gesteld: waarom weet Rome blijk te geven van pragmatisme en „verrassende flexibiliteit” tegenover de door communistisch China opgelegde voldongen feiten, terwijl het weigert de noodtoestand te erkennen waarop katholieken een beroep doen die het geloof en de middelen tot het heil integraal willen behouden?