Nieuwe Districtsoverste van Zwitserland: de FSSPX, de NOM en de FSSP

Als katholieke priester en als districtsoverste ben ik ervan overtuigd dat de kwestie van de heilige Mis veel verder reikt dan een liturgische voorkeur. Het gaat om het katholieke geloof zelf.

Ik leef voor deze liturgie. Daarin heb ik niet zomaar een mooie of vertrouwde vorm van eredienst gevonden. Daarin vind ik het geloof van de Kerk, zoals dat door de eeuwen heen is gebeden, gevierd en doorgegeven. De Priesterbroederschap Sint-Pius X biedt mij en vele andere priesters en gelovigen een toevluchtsoord waarin wij dit geloof en deze liturgie kunnen bewaren. Daar ben ik dankbaar voor. En ik ben ervan overtuigd dat ik als katholieke priester het recht heb om mijn priesterlijke dienst in deze misritus uit te oefenen en de gelovigen met deze liturgie naar God te leiden. 

Ik wil aan de hand van de centrale leer over de eucharistie een voorbeeld geven waarom de postconciliaire liturgie onaanvaardbaar is. Men zou natuurlijk ook andere belangrijke punten kunnen aanhalen, zoals het begrip van offer en verzoening in de heilige mis of nog veel meer. 

De katholieke kerk leert als bindende geloofswaarheid de transsubstantiatie. Door de consecratie wordt de gehele substantie van het brood omgezet in de substantie van het Lichaam van Christus en de gehele substantie van de wijn in de substantie van Zijn Bloed. Dit is geen theologische mening onder meerdere mogelijke verklaringen van de werkelijke aanwezigheid. Het is katholiek geloof. Christus is na de consecratie niet louter symbolisch of slechts geestelijk aanwezig. Hij is waarachtig, werkelijk en wezenlijk aanwezig. Daarom verdient het Allerheiligste aanbidding. 

De waarschuwing van Pius XII

Juist daarom is de waarschuwing van paus Pius XII in Humani generis van het grootste belang. Al in 1950 zag hij het gevaar dat theologen de overgeleverde leer van de Kerk zouden kunnen veranderen door middel van nieuwe filosofische begrippen en interpretaties. Hij noemt uitdrukkelijk de opvatting dat de transsubstantiatieop grond van het moderne denken opnieuw geïnterpreteerd zou moeten worden, en waarschuwt ervoor dat daardoor de werkelijke aanwezigheid van Christus uiteindelijk alleen nog in symbolische zin begrepen zou kunnen worden. 

Pius XII zag het gevaar dus niet pas daar waar iemand openlijk zegt: „Christus is niet aanwezig in de Eucharistie.“ Het gevaar begint al daar waar de katholieke begrippen en daarmee de katholieke leerstelling zodanig worden geherinterpreteerd dat de objectieve, substantiële aanwezigheid van Christus uiteindelijk verwordt tot louter symboliek. 
Want juist daarom volstaat het niet om steeds weer alleen maar te spreken van een algemene „werkelijke aanwezigheid“. Ook andere christelijke denominaties belijden een vorm van de aanwezigheid van Christus in de eucharistie. De katholieke kerk belijdt echter de transsubstantiatie. Zij belijdt een werkelijke verandering van substantie. 

Wanneer deze specifieke katholieke leerstelling in de oecumenische dialoog steeds meer naar de achtergrond verdwijnt ten gunste van een algemene consensus over de „werkelijke aanwezigheid“, ontstaat er een gevaarlijke onduidelijkheid. De verschillen worden weliswaar niet uitdrukkelijk ontkend, maar ze worden in de praktijk minder belangrijk. Juist voor een dergelijke ontwikkeling heeft Pius XII gewaarschuwd. 

Lex orandi, lex credendi

Hier krijgt het oude principe lex orandi, lex credendi (de wet van het gebed is de wet van het geloof) zijn volle betekenis. De liturgie is niet louter een uiterlijke verpakking van een leer die los van haar bestaat. De Kerk bidt haar geloof! Zij brengt het over door middel van haar gebeden, haar gebaren, haar houding, haar taal en haar gehele sacrale orde. En daarom kan men de traditionele Romeinse liturgie niet zomaar vervangen door een nieuwe en eenvoudige liturgie. 

De overgeleverde liturgie drukt het eucharistisch offer, de transsubstantiatie, de werkelijke aanwezigheid en de aanbiddingswaardigheid van Christus in het Allerheiligste uit met een buitengewone helderheid en consequentie. De kniebuigingen van de priester, de zorgvuldige omgang met de heilige gedaanten, de gebeden van de canon, de offerterminologie, de stilte, de gebedsrichting en de wijze waarop de communie wordt ontvangen, vormen één samenhangende liturgische taal: hier vindt het offer van Christus plaats. Hier wordt Christus werkelijk aanwezig. Hier staat de Heer zelf voor ons. Aan Hem komt aanbidding toe. Dat is geen kwestie van smaak. 

De Nieuwe Mis ontkent de transsubstantiatie niet uitdrukkelijk. Maar dat volstaat voor mij als priester niet. Ik moet mij afvragen welke liturgie de katholieke waarheid het duidelijkst beschermt en het zekerst doorgeeft. En hier zie ik een reëel en ingrijpend verschil. 

De vruchten moeten ons tot nadenken stemmen

De ontwikkeling van het eucharistisch geloof onder de katholieken maakt deze vraag nog dringender. Uit het grote Pew-onderzoek¹ uit 2019 bleek dat slechts 31 procent van de Amerikaanse katholieken persoonlijk gelooft dat brood en wijn daadwerkelijk het lichaam en bloed van Christus worden; 69 procent beschouwt ze als symbolen. Zelfs onder de katholieken die minstens één keer per week de Mis bijwonen, belijdt slechts 63 procent de transsubstantiatie. Bijzonder schokkend is dat 43 procent van de katholieken zelfs van mening is dat de Kerk zelf slechts een symbolische opvatting van de eucharistie onderwijst. 

Deze cijfers mogen ons niet onverschillig laten. Ze bewijzen niet dat de liturgische hervorming de enige oorzaak is van het geloofsverlies. Maar ze wijzen wel op een enorm verlies aan eucharistisch geloof sinds deze hervorming. En daarom moeten wij ook onderzoeken op welke wijze de Kerk dit geloof liturgisch overbrengt. Want lex orandi, lex credendi is geen vrome uitdrukking. Als de liturgie het geloof vormt, dan kan een ingrijpende verandering van de liturgie niet zonder gevolgen blijven voor het geloofsbewustzijn. 

Wat de Kerk steeds weer bidt en doet, zal op een gegeven moment ook datgene zijn wat haar kinderen geloven. En daarom mogen wij, gezien deze cijfers, niet simpelweg zeggen: „De leer staat toch nog steeds in de catechismus.” De doorslaggevende vraag is of de gelovigen deze leer daadwerkelijk kennen, geloven en naleven. 

Waarom ik de nieuwe misritus niet kan aanvaarden

Daarom kan ik de nieuwe misritus niet aanvaarden en wil ik deze ook niet aanvaarden als de liturgie die in de plaats moet komen van de traditionele Mis. Dit is niet zomaar een liturgische aanpassing. Het zou betekenen dat men een ontwikkeling bekrachtigt waarvan de gevolgen een groot gevaar vormen voor het katholieke geloofsleven. 

Daarom raad ik ook niet aan (geheel in de geest van aartsbisschop Marcel Lefebvre) dat onze gelovigen de nieuwe mis bijwonen om aan de zondagsplicht te voldoen. Aangezien ik ervan overtuigd ben dat de traditionele liturgie het katholieke geloof in de eucharistie duidelijker bewaart en overbrengt, zou het tegenstrijdig zijn om de gelovigen tegelijkertijd te zeggen dat zij toch de nieuwe liturgie zouden kunnen bijwonen. 

Een dergelijk bezoek is niet louter een neutrale handeling, aangezien het impliciet ook kan worden opgevat als instemming met deze ontwikkeling. Het zou kunnen uitmonden in een praktische erkenning van juist datgene wat ik niet kan erkennen: dat de traditionele liturgische vorm zonder wezenlijk verlies kan worden vervangen door de postconciliaire vorm. 

Waarom de Priesterbroederschap van Sint-Petrus geen oplossing is

Om dezelfde reden zie ik ook in de Priesterbroederschap van Sint-Petrus en in andere traditionele groeperingen geen daadwerkelijke oplossing voor ons dilemma. Ik heb respect voor de priesters en gelovigen die daar met grote ijver de traditionele Mis vieren, en ik ontken geenszins dat daar veel goeds wordt gedaan. De loutere mogelijkheid om de traditionele Mis te mogen vieren, volstaat echter niet. 

Het gaat ons immers niet alleen om het behoud van een oude liturgische vorm. Het gaat om het katholieke geloof, dat deze liturgie op bijzonder heldere wijze tot uitdrukking brengt en doorgeeft. Wanneer de postconciliaire liturgie in principe wordt erkend als een legitieme liturgische ontwikkeling en de vraag naar de theologische en spirituele problemen die daarmee samenhangen niet meer principieel mag worden gesteld, is er geen reden meer om deze liturgie niet te vieren. Het cruciale punt van ons streven blijft dus onaangetast. 

Dit blijkt ook uit de ontwikkeling die in de loop der jaren bij de Petrusbroederschap waarneembaar is. Als men kijkt naar hun eigen publicaties en standpunten, met name hun houding ten opzichte van het Concilie en de postconciliaire liturgie, wordt duidelijk dat de principiële kritiek op de theologische problemen van deze ontwikkeling steeds minder ruimte inneemt. Het cruciale conflict wordt daarmee uiteindelijk niet meer uitgevochten, maar afgezwakt door de mogelijkheid om de traditionele liturgie binnen een erkend kerkrechtelijk kader te vieren.

Juist de reacties op de gebeurtenissen van 1 juli van dit jaar hebben dit verschil nogmaals duidelijk aan het licht gebracht. Van de kant van veel priesters van de Petrusbroederschap was vooral een resolute afwijzing en kritiek op de bisschopswijdingen en op de FSSPX te horen. Wat daarbij grotendeels ontbrak, was een echt begrip voor de reden waarom de FSSPX überhaupt tot deze stap is overgegaan, en daarmee ook een serieuze omgang met de zorgen en vragen die achter dit besluit schuilgaan. 

Dat is opmerkelijk. Want als men de traditionele liturgie zelf als een waardevolle schat beschouwt, zou men toch op zijn minst moeten kunnen begrijpen waarom een gemeenschap die deze schat al decennia lang onder moeilijke omstandigheden bewaart, de bedreiging van de blijvende overdracht ervan bijzonder ernstig neemt. 

De reactie na 1 juli heeft in zoverre iets aan het licht gebracht: zij heeft in zekere zin de uiteenlopende uitgangspunten bevestigd. Waar de vraag naar de theologische problematiek van de postconciliaire ontwikkeling in principe open moet blijven, kan het behoud van de traditionele liturgie binnen dit kader als een toereikende oplossing lijken. Voor ons schiet dit echter tekort. 

Want als de overgeleverde liturgie het katholieke geloof in de eucharistie op een bijzondere wijze bewaart en overbrengt, kan niet tegelijkertijd worden beweerd dat de postconciliaire liturgie deze in principe zou kunnen vervangen, alsof er tussen beide geen wezenlijk verschil bestaat. Juist hier ligt het doorslaggevende punt: het gaat niet alleen om de toestemming om de oude mis te vieren, maar om het behoud van het geloof dat zij zo duidelijk en indringend tot uitdrukking brengt.

Het getuigenis van hulpbisschop Athanasius Schneider van 17 augustus 2026 bevestigt deze visie. Hij schrijft: «De Priesterbroederschap Sint-Pius X (FSSPX) is vandaag de dag praktisch de enige gemeenschap binnen de Kerk die openlijk wijst op de leerstellige onduidelijkheden die in sommige conciliaire verklaringen en in de ritus van de Nieuwe Mis aanwezig zijn, en die ondubbelzinnige verduidelijkingen en, indien nodig, wijzigingen eist in overeenstemming met het vaste leergezag van de Kerk.» 

Juist daarin ligt het wezenlijke verschil: de vraag is niet alleen of de traditionele liturgie een plaats in de Kerk mag hebben. De diepere vraag is of de theologische problemen die door de postconciliaire ontwikkeling zijn ontstaan, überhaupt nog openlijk en eerlijk aan de orde mogen worden gesteld en bekritiseerd.

Trouw aan de Kerk en trouw aan de waarheid

Het gaat mij daarbij niet om het niet erkennen van de paus als paus. Integendeel: juist omdat ik katholiek priester ben, neem ik het pausdom en zijn taak in de Kerk serieus. Maar trouw aan de Kerk kan voor mij niet betekenen dat ik afstand doe van wat ik als het overgeleverde katholieke geloof heb erkend. Ik moet datgene bewaren wat mij is toevertrouwd. Ook de paus heeft deze verplichting. 

Ik kan daarom evenmin de eis aanvaarden om de traditionele liturgie op te geven of de bijzondere betekenis ervan voor het katholieke geloofsleven te ontkennen, louter om kerkrechtelijke erkenning te verkrijgen. 

Juist daarom is de Priesterbroederschap Sint-Pius X voor mij een toevluchtsoord. Hier kan ik als priester doen waartoe ik mij voor God verplicht voel: de heilige mis in de overgeleverde vorm vieren, het eucharistische geloof onvervalst verkondigen en de gelovigen leiden naar de aanbidding van Christus. 

Ik wil niet buiten de Kerk staan. Ik wil trouw zijn binnen de Kerk. Maar trouw betekent niet dat men elke recentere ontwikkeling zonder onderscheid moet goedkeuren. Trouw betekent vasthouden aan het katholieke geloof dat de Kerk heeft ontvangen en doorgegeven, in feite de levende traditie.

De waarheid mag niet worden opgeofferd aan de dialoog

Daarom is het zorgwekkend om een ontwikkeling te zien waarbij, in naam van de interconfessionele dialoog, bestaande verschillen steeds minder duidelijk worden benoemd. De dialoog kan zijn plaats hebben waar hij de waarheid dient. Maar een dialoog die de verschillen vervaagt, totdat niet meer duidelijk is wat de katholieke Kerk daadwerkelijk gelooft, leidt niet tot eenheid in de waarheid, maar tot verwatering. 

Juist Pius XII herinnert ons eraan dat het gevaar niet pas begint bij een openlijke ontkenning. Het kan al beginnen daar waar een duidelijke katholieke waarheid door nieuwe begrippen, nieuwe accenten en nieuwe liturgische uitdrukkingsvormen zodanig wordt afgezwakt dat de oorspronkelijke inhoud ervan in het bewustzijn van de gelovigen vervaagt en uiteindelijk verdwijnt. 

En als wij vandaag de dag zien hoeveel katholieken niet meer in de transsubstantiatie geloven (om maar even bij dit voorbeeld te blijven), dan moeten wij ons afvragen of wij deze ontwikkeling mogen accepteren. Ik kan dat niet. Ik wil de liturgie niet verdedigen omdat zij „oud“ is. Ik verdedig haar omdat ik erin de kracht herken om het katholieke geloof in al zijn volheid tot uitdrukking te brengen, te bewaren en door te geven, zoals het was, zoals het is en zoals het voor eeuwig zal blijven. Dat is een sterk argument! 

Wij hebben geen liturgie nodig die zich aanpast aan de wereld. Wij hebben een liturgie nodig die de wereld weer naar Christus leidt. Wij hebben een liturgie nodig die de mens weer vol verwondering voor het mysterie brengt: dit is niet slechts brood. Dit is niet slechts een symbool. Hier is Christus. Hier is Zijn offer. Hier is onze Heer.

Pater Reiser, Districtsoverste van Zwitserland