Mgr. Schneider: "Heilige Vader, verleen het apostolisch mandaat voor de bisschopswijdingen van de FSSPX"

Tekst van de 'broederlijke oproep aan paus Leo XIV om een brug te slaan naar de Priesterbroederschap Sint-Pius X': 

De huidige situatie met betrekking tot de bisschopswijdingen binnen de Priesterbroederschap Sint-Pius X (FSSPX) heeft plotseling de hele Kerk wakker geschud. Kort na de aankondiging op 2 februari van het besluit van de FSSPX om deze wijdingen door te voeren, ontstond er in veel katholieke kringen een intense en vaak gepassioneerde discussie. De meningen in deze discussie variëren van begrip, welwillendheid, neutrale observatie en gezond verstand tot irrationele afwijzing, categorische veroordeling en zelfs openlijke haat. Hoewel er redenen zijn om te hopen – en dat is niet onrealistisch – dat paus Leo XIV deze bisschopswijdingen zal goedkeuren, circuleren er online al voorstellen voor een excommunicatiebulle tegen de FSSPX.

De negatieve reacties, hoewel vaak goed bedoeld, laten zien dat de kern van het probleem nog niet met voldoende eerlijkheid en duidelijkheid is aangepakt. Men heeft de neiging om aan de oppervlakte te blijven. De prioriteiten binnen het leven van de Kerk zijn omgekeerd, waardoor de canonieke en juridische dimensie – met andere woorden, een zekere juridische positivisme – tot het hoogste criterium wordt verheven. Bovendien is er soms een gebrek aan historische kennis over de praktijk van de Kerk op het gebied van bisschopswijdingen. Ongehoorzaamheid wordt zo te gemakkelijk gelijkgesteld met schisma. De criteria voor bisschoppelijke gemeenschap met de paus, en bijgevolg het begrip van wat een schisma werkelijk inhoudt, worden op een buitensporig eenzijdige manier benaderd in vergelijking met de praktijk en de opvatting die de Kerk had in de patristische tijd, in de tijd van de kerkvaders.

In dit debat worden nieuwe quasi-dogma's vastgesteld, die niet bestaan in het depositum fidei. Deze quasi-dogma's beweren dat de toestemming van de paus voor de wijding van een bisschop van goddelijk recht is en dat een wijding zonder deze toestemming, of zelfs tegen een pauselijk verbod in, op zich een schismatieke daad is. De praktijk en het begrip van de Kerk, zowel in de tijd van de kerkvaders als gedurende een lange periode daarna, zijn echter in tegenspraak met deze opvatting. Bovendien bestaat er onder de erkende theologen van de tweeduizendjarige traditie van de Kerk geen eensgezindheid over dit punt. Eeuwen van kerkelijke praktijk en het traditionele canoniek recht zijn eveneens in strijd met dergelijke absolutistische beweringen. Volgens het Wetboek van Canoniek Recht van 1917 werd een bisschopswijding tegen de wil van de paus niet bestraft met excommunicatie, maar alleen met suspens. De Kerk heeft daarmee duidelijk gemaakt dat zij een dergelijke handeling niet als schismatiek beschouwt.

De aanvaarding van het pauselijk primaat als geopenbaarde waarheid wordt vaak verward met de concrete vormen – die in de loop van de geschiedenis zijn geëvolueerd – waarmee een bisschop zijn hiërarchische eenheid met de paus tot uitdrukking brengt.

Geloven in het pauselijk primaat, de huidige paus erkennen, zich houden aan de onfeilbare en definitieve leer van de Kerk en de geldigheid van de sacramentele liturgie in acht nemen, vallen onder het goddelijk recht. Een simplistische opvatting die ongehoorzaamheid aan een pauselijk bevel gelijkstelt aan een schisma – zelfs in het geval van de wijding van een bisschop tegen zijn wil – was echter vreemd aan de kerkvaders en het traditionele canoniek recht. Zo weigerde de heilige Athanasius in 357 het bevel van paus Liberius op te volgen, die hem opdroeg zich aan te sluiten bij de hiërarchische gemeenschap van de overgrote meerderheid van het episcopaat, dat in werkelijkheid ariaans of semi-ariaans was. Hij werd toen geëxcommuniceerd. In dit geval was Sint Athanasius ongehoorzaam uit liefde voor de Kerk en ter ere van de Apostolische Stoel, juist om de zuiverheid van de leer te vrijwaren van elke verdenking van dubbelzinnigheid.

Gedurende het eerste millennium van de kerkgeschiedenis vonden bisschopswijdingen doorgaans plaats zonder formele pauselijke toestemming, en hoefden kandidaten niet door de paus te worden goedgekeurd. De eerste canonieke regelgeving inzake bisschopswijdingen, uitgevaardigd door een oecumenisch concilie, was die van Nicea in 325, die vereiste dat een nieuwe bisschop gewijd moest worden met de instemming van de meerderheid van de bisschoppen van de provincie. Kort voor zijn dood, tijdens een periode van leerstellige verwarring, koos en wijdde de heilige Athanasius persoonlijk zijn opvolger, de heilige Petrus van Alexandrië, om te voorkomen dat een ongeschikte of zwakke kandidaat tot het bisschopsambt zou toetreden. Evenzo wijdde kardinaal Iosif Slipyj, Dienaar van God, in 1977 in het geheim drie bisschoppen in Rome zonder de goedkeuring van paus Paulus VI, wetende dat deze zich hiertegen zou verzetten vanwege de Ostpolitik die toen in het Vaticaan van kracht was. Toen Rome kennis nam van deze geheime wijdingen, werd de straf van excommunicatie echter niet toegepast.

Om elk misverstand te voorkomen, is het natuurlijk normaal gesproken – en bij afwezigheid van leerstellige verwarring of buitengewone vervolging – raadzaam om alles in het werk te stellen om de canonieke normen van de Kerk na te leven en de rechtvaardige bevelen van de paus te gehoorzamen, teneinde de kerkelijke eenheid op een meer doeltreffende en zichtbare wijze te bewaren.

De huidige situatie van de Kerk kan worden geïllustreerd aan de hand van de volgende parabel: er breekt brand uit in een groot huis. De brandweercommandant staat alleen het gebruik van nieuwe apparatuur toe, hoewel deze minder doeltreffend is gebleken dan de oude, beproefde gereedschappen. Een groep brandweerlieden weigert te gehoorzamen en blijft de traditionele apparatuur gebruiken; en inderdaad wordt de brand op veel plaatsen onder controle gebracht. Toch worden deze brandweerlieden als ongehoorzaam en schismatiek bestempeld en gestraft.

Om de metafoor verder door te trekken: de brandweercommandant staat alleen brandweerlieden toe die de doeltreffendheid van de nieuwe uitrusting erkennen, de nieuwe regels voor brandbestrijding volgen en zich aan de nieuwe voorschriften van de kazerne houden. Maar gezien de duidelijke omvang van de brand, de verbeten strijd om deze te blussen en de ontoereikendheid van het officiële team, grijpen andere vrijwilligers – ondanks het verbod van de brandweercommandant – in met competentie, knowhow en goede bedoelingen, en dragen zo bij aan het succes van de inspanningen van de brandweercommandant.

Voor zo'n rigide en onbegrijpelijk gedrag zijn er twee mogelijke verklaringen: ofwel ontkent de brandweercommandant de ernst van de brand, een beetje zoals in het Franse liedje Tout va très bien, Madame la Marquise ! [Lied van Paul Misraki, 1935. NDLR], ofwel wil de brandweercommandant in feite dat een groot deel van het huis afbrandt, zodat het later volgens een nieuw plan kan worden herbouwd.

De huidige crisis in verband met de aangekondigde – maar nog niet goedgekeurde – bisschopswijdingen binnen de FSSPX legt voor de ogen van de hele Kerk een wond bloot die al meer dan zestig jaar sluimert. Deze wond kan worden vergeleken met een kerkelijke kanker, meer bepaald met de kerkelijke kanker van doctrinaire en liturgische ambiguïteiten.

Onlangs verscheen op de blog Rorate Caeli een uitstekend artikel, geschreven met een zeldzame theologische helderheid en intellectuele eerlijkheid, onder de titel: “De lange schaduw van Vaticanum II: ambiguïteit als kerkelijke kanker " (Canon of Shaftesbury, The Long Shadow of Vatican II: Ambiguity as Ecclesial Cancer”, Rorate Caeli, 10 februari 2026). Het fundamentele probleem van bepaalde dubbelzinnige verklaringen van het Tweede Vaticaans Concilie is dat het ervoor heeft gekozen om de voorkeur te geven aan een pastorale toon boven doctrinale precisie. We kunnen het eens zijn met de auteur wanneer hij zegt:

“Het probleem is niet dat Vaticanum II ketters was. Het probleem is dat het dubbelzinnig was. En in die dubbelzinnigheid zagen we de kiemen van de verwarring die aanleiding gaf tot enkele van de meest verontrustende theologische ontwikkelingen in de moderne geschiedenis van de Kerk. Wanneer de Kerk zich in vage bewoordingen uitdrukt, ook al is dat niet opzettelijk, dan staan er zielen op het spel.”

De auteur vervolgt:

“Wanneer een leerstellige ‘ontwikkeling’ in tegenspraak lijkt te zijn met wat eraan voorafging, of wanneer er decennia van theologische gymnastiek nodig zijn om deze in overeenstemming te brengen met het eerdere leerstellige onderwijs, moeten we ons afvragen: is dit een ontwikkeling of een breuk die als ontwikkeling wordt vermomd?”

We kunnen redelijkerwijs aannemen dat de FSSPX niets liever wil dan de Kerk helpen om uit deze leerstellige en liturgische ambiguïteit te komen en haar heilzame en eeuwige duidelijkheid terug te vinden – net zoals het leergezag van de Kerk, onder leiding van de pausen, dat door de geschiedenis heen ondubbelzinnig heeft gedaan na elke crisis die gekenmerkt werd door verwarring en doctrinaire ambiguïteit.

In werkelijkheid zou de Heilige Stoel de FSSPX dankbaar moeten zijn, omdat zij momenteel bijna de enige belangrijke kerkelijke entiteit is die openlijk en publiekelijk wijst op het bestaan van dubbelzinnige en onjuiste elementen in bepaalde verklaringen van het Concilie en in de Novus Ordo Missae. De FSSPX laat zich in dit streven leiden door een oprechte liefde voor de Kerk: als zij geen liefde had voor de Kerk, de paus en de zielen, zou zij dit werk niet ondernemen, noch in dialoog treden met de Romeinse autoriteiten – en zou haar leven ongetwijfeld gemakkelijker zijn.

De volgende woorden van Mgr. Marcel Lefebvre zijn zeer ontroerend en weerspiegelen de houding van de huidige leiders en de meeste leden van de FSSPX:

“O ja, wij hebben geloof in Petrus, wij hebben geloof in de opvolger van Petrus. Maar zoals paus Pius IX het zo treffend verwoordde in zijn dogmatische constitutie: de paus heeft de Heilige Geest ontvangen, niet om nieuwe waarheden te verkondigen, maar om ons in het geloof van altijd te houden. Dat is de definitie van de paus die paus Pius IX tijdens het Eerste Vaticaans Concilie heeft gegeven. En daarom zijn wij ervan overtuigd dat wij door deze tradities in ere te houden onze liefde, onze volgzaamheid en onze gehoorzaamheid aan de opvolger van Petrus betuigen. Wij kunnen niet onverschillig blijven tegenover de achteruitgang van het geloof, de moraal en de liturgie. Dat is uitgesloten! Wij willen ons niet afscheiden van de Kerk; integendeel, wij willen dat de Kerk voortbestaat!”

Als iemand zijn moeilijkheden met de paus als een van zijn grootste spirituele lijden beschouwt, bewijst dat onomstotelijk dat er geen sprake is van een schismatieke intentie. Echte schismatieken scheppen zelfs op over hun afscheiding van de Apostolische Stoel. Ze zouden de paus nooit nederig smeken om hun bisschoppen te erkennen.

Hoe katholiek zijn dan de volgende woorden:

“Wij betreuren het ten zeerste; het doet ons enorm veel pijn te denken dat wij vanwege ons geloof in moeilijkheden verkeren met Rome. Hoe is dit mogelijk? Het is iets dat ons voorstellingsvermogen te boven gaat, iets wat we nooit hadden kunnen bedenken, wat we nooit hadden kunnen geloven, vooral niet in onze kindertijd, toen alles nog uniform was, toen de Kerk in haar algemene eenheid hetzelfde geloof beleed, dezelfde sacramenten had, hetzelfde offer van de mis, dezelfde catechismus.”

We moeten eerlijk kijken naar de duidelijke dubbelzinnigheden met betrekking tot godsdienstvrijheid, oecumene en collegialiteit, evenals naar de onnauwkeurigheden in de leer van de Novus Ordo Missae. In dit verband is het de moeite waard om het recent verschenen boek van archimandriet Boniface Luykx, conciliair expert en gerenommeerd liturgist, te lezen, waarvan de titel veelzeggend is. A Wider View of Vatican II. Memories and Analysis of a Council Consultor. (Een bredere kijk op Vaticanum II. Herinneringen en analyse van een conciliair consulent).

Zoals G. K. Chesterton zei: “Bij het betreden van de kerk wordt ons gevraagd onze hoed af te nemen, niet ons hoofd.” Het zou een tragedie zijn als de FSSPX volledig zou worden uitgesloten, en de verantwoordelijkheid voor een dergelijke verdeeldheid zou in de eerste plaats bij de Heilige Stoel liggen. De Heilige Stoel zou de FSSPX moeten verwelkomen door haar ten minste een minimum aan kerkelijke integratie te bieden en vervolgens de leerstellige dialoog voort te zetten. De Heilige Stoel heeft zich opmerkelijk genereus getoond tegenover de Chinese Communistische Partij door haar toe te staan kandidaten voor het bisschopsambt te kiezen, maar haar eigen kinderen, de duizenden gelovigen van de FSSPX, worden behandeld als tweederangsburgers.

De FSSPX zou de toestemming moeten krijgen om een theologische bijdrage te leveren om de passages van het Tweede Vaticaans Concilie die twijfels en doctrinaire moeilijkheden oproepen, te verduidelijken, aan te vullen en, indien nodig, te wijzigen. Er moet ook rekening worden gehouden met het feit dat het leergezag van de Kerk in deze teksten niet de bedoeling had zich uit te spreken door middel van dogmatische definities met onfeilbaarheid (cf. Paulus VI, Algemene audiëntie, 12 januari 1966).

De FSSPX spreekt precies dezelfde Professio fidei uit als die van de vaders van het Tweede Vaticaans Concilie, bekend onder de naam Professio fidei tridentino-vaticana. Als, volgens de expliciete woorden van paus Paulus VI, het Tweede Vaticaans Concilie geen definitieve leer heeft gepresenteerd, noch de intentie had om dat te doen, en als het geloof van de Kerk voor, tijdens en na het Concilie hetzelfde blijft, waarom zou dan de geloofsbelijdenis die tot 1967 in de Kerk geldig was, plotseling niet meer als een geldig teken van het ware katholieke geloof worden beschouwd?

Toch wordt de Professio fidei tridentina-vaticana door de Heilige Stoel als onvoldoende beschouwd voor de FSSPX. Zou deze Professio fidei in werkelijkheid niet het minimum zijn dat vereist is voor kerkelijke gemeenschap? Als dat niet het geval is, wat zou dan eerlijk gezegd het minimum kunnen zijn? De FSSPX is verplicht, als conditio sine qua non, een Professio fidei af te leggen waarin zij de pastorale, en niet definitieve, leerstellingen van het laatste Concilie en het daaropvolgende leergezag aanvaardt. Als dat werkelijk deze zogenaamde “minimale eis” is, dan lijkt kardinaal Victor Fernández met woorden te spelen!

Paus Leo XIV verklaarde tijdens de oecumenische vespers van 25 januari 2026, aan het einde van de week van gebed voor de eenheid van de christenen, dat er al eenheid bestaat tussen katholieken en niet-katholieke christenen, omdat zij het minimum van het christelijk geloof delen. “Wij delen het geloof in één enkele God, Vader van alle mensen, wij belijden samen de enige Heer en ware Zoon van God Jezus Christus en de enige Heilige Geest, die ons inspireert en aanspoort tot volledige eenheid en tot het gezamenlijke getuigenis van het Evangelie” (Lett. ap. In unitate fidei, n. 12). Hij verklaarde bovendien: “Wij zijn één! Dat zijn we nu al! Laten we dat erkennen, ervaren en uitdragen!”

Hoe valt deze verklaring te rijmen met de bewering van vertegenwoordigers van de Heilige Stoel en van bepaalde hoge geestelijken dat de FSSPX leerstellig niet verenigd is met de Kerk, terwijl zij toch de Professio fidei van de vaders van het Tweede Vaticaans Concilie – de Professio fidei tridentina-vaticana – belijdt?

Voorlopige pastorale maatregelen ten gunste van de FSSPX voor het geestelijk welzijn van zoveel voorbeeldige katholieke gelovigen zouden een diepgaand bewijs zijn van de pastorale naastenliefde van de opvolger van Petrus. Daarmee zou paus Leo XIV zijn vaderlijk hart openstellen voor deze katholieken die in zekere zin in de existentiële periferie van de Kerk leven, waardoor zij zouden kunnen voelen dat de Apostolische Stoel werkelijk een moeder is, ook voor de FSSPX.

De woorden van paus Benedictus XVI zouden het geweten moeten prikkelen van degenen in het Vaticaan die zullen beslissen over de toestemming voor bisschopswijdingen voor de FSSPX. Hij herinnert ons eraan: 

"Als we terugkijken op het verleden, op de verdeeldheid die het lichaam van Christus door de eeuwen heen heeft verscheurd, hebben we voortdurend de indruk dat op kritieke momenten, toen de verdeeldheid begon te ontstaan, de leiders van de Kerk niet genoeg hebben gedaan om verzoening en eenheid te bewaren of te bereiken; we hebben de indruk dat de nalatigheden van de Kerk mede schuldig zijn aan het feit dat deze verdeeldheid zich heeft kunnen versterken. Deze blik op het verleden legt ons vandaag een verplichting op: alles in het werk stellen om ervoor te zorgen dat allen die werkelijk naar eenheid verlangen, de mogelijkheid hebben om in die eenheid te blijven of haar opnieuw te vinden.” (Brief aan de bisschoppen ter gelegenheid van de publicatie van de apostolische brief “motu proprio data” Summorum Pontificum over het gebruik van de Romeinse liturgie van vóór de hervorming van 1970, 7 juli 2007)

Voorlopige en minimale pastorale maatregelen voor de FSSPX, genomen voor het geestelijk welzijn van haar duizenden gelovigen over de hele wereld – met inbegrip van een apostolisch mandaat voor bisschopswijdingen – zouden de nodige voorwaarden scheppen om op een serene manier misverstanden, vragen en twijfels van doctrinaire aard die zijn ontstaan door bepaalde uitspraken in de documenten van het Tweede Vaticaans Concilie en het daaropvolgende pauselijk leergezag. Tegelijkertijd zouden deze maatregelen de FSSPX de mogelijkheid bieden om op constructieve wijze bij te dragen aan het welzijn van de hele Kerk, terwijl een duidelijk onderscheid wordt gemaakt tussen wat behoort tot het goddelijk geopenbaarde geloof en de definitief door het leergezag voorgestelde leer, en wat, gezien het in wezen pastorale karakter ervan in bijzondere historische omstandigheden, openstaat voor diepgaande theologische studie, zoals dat altijd de praktijk is geweest binnen de Kerk.

Bezorgd om de eenheid van de Kerk en het geestelijk heil van zoveel zielen, richt ik mij met respectvolle en broederlijke naastenliefde tot onze Heilige Vader, paus Leo XIV:

Heilige Vader, verleen het apostolisch mandaat voor de bisschopswijdingen van de FSSPX. U bent ook de vader van vele zonen en dochters – twee generaties gelovigen die tot nu toe begeleid zijn door de FSSPX, die de paus liefhebben en die ernaar streven ware zonen en dochters van de Roomse Kerk te zijn. Blijf daarom onpartijdig en toon met een grote vaderlijke geest en een waarachtig Augustijnse geest dat u bruggen bouwt, zoals u voor de hele wereld hebt beloofd tijdens uw eerste zegening na uw verkiezing. Laat uw naam niet de geschiedenis van de Kerk ingaan als degene die er niet in geslaagd is deze brug te bouwen – een brug die op dit werkelijk providentiële moment met een genereuze wil had kunnen worden gebouwd – en die in plaats daarvan een extra, terwijl er juist synodale processen gaande waren die bogen op een maximale pastorale reikwijdte en kerkelijke inclusiviteit. Zoals Uwe Heiligheid onlangs heeft benadrukt: “Laten we ons inzetten om de oecumenische synodale praktijken verder te ontwikkelen en elkaar te vertellen wie we zijn, wat we doen en wat we onderwijzen (cf. Franciscus, Voor een synodale Kerk, nn. 137-138). " (Homilie, Viering van de Tweede Vespers LIXe week van gebed voor de eenheid van de christenen, 25 januari 2026).

Heilige Vader, als u het apostolisch mandaat voor de bisschopswijdingen van de FSSPX verleent, zal de Kerk van onze tijd daar niets bij verliezen.

U zult een echte bruggenbouwer zijn, en meer nog, een voorbeeldige bruggenbouwer, want u bent de Paus, de Summus Pontifex.

+ Athanasius Schneider, hulpbisschop van het aartsbisdom Sainte-Marie in Astana

24 februari 2026