De erfenis van paus Franciscus: een theologische beoordeling (deel 4, 5 en conclusie)

DEEL 4: Integrale ecologie: de concretisering van universele broederschap

Ecologie is een van de belangrijkste thema's van het pontificaat van Franciscus. Het werd systematisch uiteengezet in de encycliek Laudato si', gepubliceerd op 18 juni 2015, en het maakt deel uit van een brede visie die Franciscus 'integrale ecologie' noemt.

Dit concept beperkt zich niet tot de bescherming van de natuur: het omvat de sociale, economische en culturele dimensies van het menselijk leven. Integrale ecologie wordt gepresenteerd als een wereldwijd antwoord op de huidige crisis, en als een concrete basis waar universele broederschap kan worden ingezet. In die zin is het de praktische toepassing van het project dat is uiteengezet in Fratelli tutti en in het Abu Dhabi-document.

1. Geconfronteerd met een universele mislukking, een ecologie die verder gaat dan de natuur

Franciscus vertrekt van een sombere constatering: de moderne wereld maakt een diepe crisis door. Wetenschappelijke vooruitgang en economische groei hebben geenszins tot echt welzijn geleid, maar zijn gepaard gegaan met ernstige onevenwichtigheden. Technologie en financiën domineren de politiek, en het streven naar onmiddellijke winst heeft voorrang op sociale rechtvaardigheid en respect voor de schepping[1].

In Laudato si' beschrijft hij een wereld waarin materiële ontwikkeling niet gepaard is gegaan met morele vooruitgang. Het gevolg is een ongebreidelde exploitatie van natuurlijke hulpbronnen, massale vervuiling, het verdwijnen van dier- en plantensoorten en vooral de toename van de ongelijkheid tussen arm en rijk[2].

Voor Franciscus is deze crisis wereldwijd: ze treft zowel de planeet als de menselijke samenlevingen. Het onthult een gelijktijdige achteruitgang van het milieu en het sociale leven, die hij samenvat met de uitdrukking "alles is met elkaar verbonden [3] ". De ecologische crisis en de sociale crisis zijn twee aspecten van dezelfde wanorde. Integrale ecologie zal de oplossing zijn.

De term "ecologie" verwijst in de eerste plaats, in de klassieke zin, naar de studie van de relaties tussen levende wezens en hun omgeving. Franciscus neemt deze definitie over, maar hij voegt er een specifiek menselijke dimensie aan toe: integrale ecologie omvat de manier waarop de mens zijn leven, zijn steden, zijn economie, zijn cultuur en zijn sociale relaties organiseert[4].

Het ecologische probleem beperkt zich dus niet tot de bescherming van bossen of oceanen. Het gaat ook om ruimtelijke ordening, arbeidsomstandigheden, het gebruik van technologieën en, meer in het algemeen, alles wat het collectieve menselijk leven vormgeeft. In die zin vormt integrale ecologie een poging tot synthese van de mens- en sociale wetenschappen. Het omvat politiek, sociologie, economie, cultuur en ecologische wetenschap in strikte zin. Franciscus streeft naar een globale, holistische visie op de mensheid in haar omgeving[5].

Dit project doet denken aan bepaalde moderne filosofieën, zoals het positivisme van Auguste Comte, die de sociologie zag als de kroon op alle wetenschappen. Op dezelfde manier presenteert de integrale ecologie zich voor Franciscus als het hoogtepunt van een universele reflectie over de menselijke conditie en de plaats van de mens in de wereld.

2. De armen op de eerste plaats en mondiaal bestuur

De kern van Laudato si' is een fundamentele vereiste: de verdediging van de armen. Franciscus benadrukt het nauwe verband tussen ecologische crisis en sociaal onrecht. De eerste slachtoffers van de achteruitgang van het milieu zijn de meest kwetsbare bevolkingsgroepen: degenen die wonen in regio's die overgeëxploiteerd, vervuild zijn of blootgesteld zijn aan natuurrampen. Hij spreekt zelfs van een "ecologische schuld" die rijke landen zouden zijn aangegaan tegenover arme landen[6].

Deze schuld beperkt zich niet tot de plundering van natuurlijke hulpbronnen, maar omvat ook de sociale en economische gevolgen van de globalisering. Er zijn dus twee prioriteiten nodig: een voorkeursoptie voor de armen – een principe dat is afgeleid van de sociale leer van de Kerk, maar hier wordt uitgebreid tot een mondiale dimensie [7]; en een grondige herziening van de ontwikkelingsmodellen, om het verbruik van niet-hernieuwbare energiebronnen te verminderen en een meer sobere levensstijl te bevorderen. 

Franciscus roept daarom op tot een aanzienlijke beperking van het gebruik van hulpbronnen[8], om de planeet voor toekomstige generaties te behouden. Deze ecologische boodschap gaat dus gepaard met een moreel en sociaal boodschap over rechtvaardigheid en solidariteit.

Om deze veranderingen mogelijk te maken, is Franciscus van mening dat er structuren nodig zijn die in staat zijn om beslissingen op wereldschaal op te leggen. Hij spreekt van de "rijping van internationale instellingen" die beschikken over echte regelgevende en sanctionerende bevoegdheden[9].

Dit idee gaat verder dan louter samenwerking tussen staten. Het veronderstelt het bestaan van een mondiaal bestuur dat in staat is de inspanningen te coördineren, gemeenschappelijke normen vast te stellen en economische actoren te dwingen regels na te leven. Franciscus is dus voorstander van verdere politieke integratie, waarbij naties een deel van hun soevereiniteit delegeren aan internationale organen.

Deze koers is in lijn met zijn visie van universele broederschap, waar hij politiek streefde naar de oprichting van mondiale structuren. In de praktijk wordt ecologie het terrein waar deze broederschap kan worden beleefd en opgebouwd: de ecologische crisis wordt gebruikt als hefboom om de wereldwijde eenheid te bevorderen. De bescherming van de planeet werd het voorwendsel en de drijvende kracht achter een project van politieke en sociale integratie op universele schaal.

Integrale ecologie beperkt zich dus niet tot de bescherming van de natuur. Het wordt een instrument voor wereldwijde cohesie. Door het bewustzijn te mobiliseren rond een gemeenschappelijk doel – het behoud van de planeet – is het mogelijk om volkeren, culturen en religies samen te brengen die geen andere gemeenschappelijke basis zouden hebben. Vanuit dit oogpunt is ecologie de concrete vertaling van universele broederschap. Het biedt een verenigend project, dat in staat is de mensheid te verenigen in collectieve actie.

3. Ecologische bekering: een nieuwe spiritualiteit

Maar Franciscus stelt zich niet tevreden met het voorstellen van technische of politieke maatregelen. Hij roept ook op tot een echte "ecologische bekering". Deze bekering impliceert een innerlijke verandering, een transformatie van mentaliteiten en gedragingen[10]. Het vertaalt zich in een bewustzijn van onze onderlinge afhankelijkheid met alle levende wezens, het aannemen van een sobere en milieuvriendelijke levensstijl en de deelname aan ecologisch burgerschap, dat elk individu betrekt bij een collectieve inspanning.

In Laudato si' presenteert Franciscus de ecologische benadering zelfs als een intense spirituele ervaring. Zorgen voor de natuur wordt een daad van naastenliefde, een barmhartigheid, een manier om met de schepping in contact te komen en zich te verenigen met andere mensen[11]. Deze spiritualiteit is grotendeels gebaseerd op een naturalistische visie op de mens. Het gaat er niet zozeer om de ziel tot God te verheffen als wel om zich verbonden te voelen met de aarde en met andere schepselen. Deze benadering culmineert in het beeld van het "gemeenschappelijke huis" en in bepaalde symbolische verwijzingen, zoals het gebruik van de taal van de heilige Franciscus van Assisi om te spreken over "onze zuster aarde" of "onze moeder aarde". [12]

Zo'n spiritualiteit blijkt uiterst gevaarlijk te zijn: door de nadruk te leggen op natuur en immanentie, glijdt het af naar een vorm van impliciet pantheïsme, waarbij God wordt verward met de schepping. De synode over de Amazone en de episode van de Pachamama hebben dit gevaar goed geïllustreerd, door aanleiding te geven tot ceremoniën die op zijn zachtst gezegd dubbelzinnig zijn, zo niet afgoderij.

Kortom, deze "ecologische bekering" beperkt zich niet tot een verandering van levensstijl: het stelt een nieuwe vorm van spiritualiteit voor en, in werkelijkheid, een nieuwe visie op de wereld. De mens wordt niet langer in de eerste plaats gezien als een schepsel dat geroepen is om tot zijn Schepper op te stijgen, maar als een element onder andere in het grote geheel van de natuur. De gemeenschap met God wordt vervangen door een horizontale gemeenschap met de schepping, beleefd in immanentie, en de zending van de Kerk wordt samengevoegd met het behoud van het aardse evenwicht.

Na de horizon van de Kerk (universele broederschap) en haar werkterrein (integrale ecologie) opnieuw te hebben gedefinieerd, heeft Franciscus echter nog geen methode voorgesteld om dit project binnen de Kerk zelf uit te voeren. Dit is de rol van de synodaliteit, die tot doel heeft de structuur van de Kerk te transformeren om haar aan te passen aan haar nieuwe missie en aan ecologische uitdagingen.  

---

[1] Cf. Laudato si', nr. 18, 54, 56.

[2] Ibidem, nr. 20-22, 48.

[3] Ibidem, nr. 70, 91, 117.

[4] Ibidem, nr. 137-139.

[5] Ibidem, nr. 141-142.

[6] Ibidem, nr. 48-52.

[7] Ibid., nr. 158.

[8] Ibid., nr. 192.

[9] Ibid., nr. 175.

[10] Ibidem, nr. 216-220.

[11] Ibidem, nr. 233-242.

[12] Ibid., nr. 1.

[13] Evangelii Gaudium, nr. 102.

[14] Ibidem, nr. 47.

[15] Ibidem, nr. 122-126.

[16] Ibidem, nr. 32.

DEEL 5: Synodaliteit: een nieuwe methode voor de Kerk

Synodaliteit is een van de meest opvallende concepten van het pontificaat van Franciscus. Het is geleidelijk naar voren gebracht, totdat dit het hart is geworden van een enorm proces dat op wereldschaal wordt ondernomen. Voor de paus is het niet alleen een institutionele aanpassing, maar een diepgaande ecclesiologische verandering: een nieuwe manier van denken over de Kerk en van leven erin.

De term duidt, in de primaire betekenis, het feit van "samen wandelen" (sýn-hodós) aan. Maar bij Franciscus krijgt het een veel bredere betekenis. De toespraak van de paus ter gelegenheid van de 50ste verjaardag van de instelling van de bisschoppensynode, op 17 oktober 2015, vormt de oprichtingstekst: het is daarin dat hij zijn opvatting van de synodale Kerk en van de verdeling van de bevoegdheden daarbinnen blootlegt.

4. De kritiek op het klerikalisme: een aangewezen vijand

Om zijn hervorming door te voeren, wees Franciscus een tegenstander aan die bestreden moest worden: het klerikalisme. Hij stelt het voor als een ziekte die de Kerk teistert en de betrokkenheid van de gelovigen verhindert[13]. Met deze term verwijst hij ongetwijfeld naar bepaalde echte misbruiken: kastenhoogmoed, de verleiding van de geestelijkheid om een al te menselijke overheersing uit te oefenen, het gebrek aan authentieke pastorale naastenliefde.

Maar zijn kritiek reikt verder. Door het klerikalisme in het algemeen aan de kaak te stellen, stelt Franciscus de uitoefening van het heilig gezag, zoals dat door Christus is ingesteld, in vraag. Zo wordt het woord "klerikalisme" een retorisch wapen dat het mogelijk maakt een herdefiniëring van het gezag in de Kerk te rechtvaardigen: door tegen dit kwaad te strijden, legitimeert men de overdracht van macht aan de leken en de reorganisatie van de hiërarchie.

Er is enigszins ironisch, dat een paus die er vaak van wordt beschuldigd op een autoritaire manier te regeren, zich profileert door de tirannie van de geestelijkheid aan de kaak te stellen om een meer open bestuur in te voeren.

5. "Iedereen, iedereen, iedereen": de inclusiviteit als principe

Een uitdrukking die Franciscus na aan het hart lag, duikt op in de laatste jaren van zijn pontificaat: "Iedereen, iedereen, iedereen!" Ze drukt een ongeduldige eis uit naar totale inclusiviteit: niemand mag worden uitgesloten van het leven van de Kerk! Noch hertrouwd gescheidenen, noch mensen in een irreguliere situatie, noch zelfs degenen die leven in omstandigheden die objectief in strijd zijn met de moraal... De Kerk moet een plaats zijn waar iedereen zonder voorwaarden welkom is[14].

Deze nadruk is in overeenstemming met het hierboven bestudeerde concept van barmhartigheid: opgevat als onvoorwaardelijke openheid, was barmhartigheid de hoogste regel van pastoraal handelen geworden; de synodaliteit is slechts de institutionele vertaling van deze logica: zij heeft tot doel structuren op te zetten die deze inclusiviteit belichamen. De slogan "Iedereen, iedereen, iedereen" is dus niet alleen een universele emotionele oproep. Het is een hervormingsprogramma dat een herdefiniëring van de criteria voor het lidmaatschap van de Kerk inhoudt.

6. Volksvroomheid en de "theologie van het volk"

Synodaliteit is ook gebaseerd op een waardering van de volksvroomheid, een thema dat al eerder voorkwam in het onderwerp van de "theologie van het volk". Franciscus ziet in de spontane religieuze uitingen van de gelovigen een teken van de aanwezigheid van de Geest. In het synodale systeem wordt deze volksvroomheid niet langer alleen getolereerd of begeleid: ze wordt een legitieme bron van onderscheiding. Het volk van God wordt geacht een collectieve wijsheid tot uitdrukking te brengen, onafhankelijk van de hiërarchie[15].

Deze visie leidt tot een symbolische omkering. Franciscus zelf sprak over een piramidevormig beeld: in de traditionele Kerk staat de hiërarchie aan de top en leidt zij de gelovigen; in de synodale Kerk is de piramide omgekeerd: het volk wordt aan de top geplaatst en de hiërarchie stelt zich ten dienste van het volk. Deze omkering wordt voorgesteld als een concrete toepassing van de "medeverantwoordelijkheid" en "participatie" die door het Tweede Vaticaans Concilie werden bepleit.

7. Een omkering van bevoegdheden

Maar synodaliteit is niet beperkt tot een metafoor. Het impliceert een effectieve reorganisatie van de machten in de Kerk. Franciscus past het toe in elk van de drie machten: die van het onderricht, die van het regeren en die van de heiliging.

• Leergezag

Traditioneel behoort het leergezag toe aan de bisschoppen in gemeenschap met de paus. Om dit te hervormen, neemt Franciscus de formule over die al door het Tweede Vaticaans Concilie werd gebruikt, volgens welke het volk van God "onfeilbaar is in het geloof".

Oorspronkelijk betekende deze uitdrukking dat de gelovigen, door vast te houden aan de ontvangen leer, deelnemen aan de onfeilbaarheid van de Kerk. Onder invloed van het Concilie werd dit idee verruimd: het volk werd voortaan beschouwd als drager van een levend geloof, ook al kan het dat niet duidelijk onder woorden brengen. De autoriteit bevindt zich niet langer alleen aan de top, maar ook aan de basis. In dit perspectief is de hiërarchie niet langer de enige die de leer definieert: ze moet zich ook toeleggen op het luisteren naar en interpreteren van wat de Geest zegt door de stem van het volk.

• Besturingsmacht

Ook het bestuur van de kerk werd opnieuw gedefinieerd. Franciscus promoot het idee van "medeverantwoordelijkheid", waarbij het gezag moet worden gedeeld tussen de hiërarchie en de gelovigen. Deze medeverantwoordelijkheid wordt soms omschreven als "gedifferentieerd", om een zeker onderscheid te maken tussen gewijde ambtsdragers en leken. Maar in de praktijk leidt het tot een echte verdeling van taken[16].

Een concreet teken van deze ontwikkeling is de benoeming van vrouwen en leken op leidinggevende posities in de Dicasteries van de Romeinse Curie. Dit is wat er gebeurde in het Dicasterie voor het Godgewijde Leven, waar een vrouw aan het hoofd werd geplaatst. Dit zou ondenkbaar zijn geweest in de traditionele organisatie.

• Wijding- en heiligingsmacht

Ten slotte wordt het sacrament van de heilige wijding zelf heroverwogen. Franciscus dringt aan op de fundamentele gelijkheid van alle gedoopten, tot op het punt dat het ambtelijk priesterschap wordt gerelativeerd ten opzichte van het gemeenschappelijke priesterschap van de gelovigen.

Synodaliteit stelt dus voor om bepaalde heilige functies te verdelen tussen clerici en leken: bepaalde handelingen of beslissingen die vroeger aan de geestelijkheid waren voorbehouden, kunnen nu worden overgenomen door de gemandateerde gelovigen. Dit proces heeft de neiging om het onderscheid tussen hen te nivelleren, ten gunste van een horizontale structuur waarin allen deelnemen aan de heiliging van zielen.

8. Een afgevlakte en horizontale kerk

Door deze drie ontwikkelingen te combineren, brengt synodaliteit een radicale transformatie teweeg. De traditionele Kerk was hiërarchisch gestructureerd: Christus vertrouwde Zijn gezag toe aan de apostelen en hun opvolgers, die de kudde gelovigen leidden. In de synodale Kerk wordt deze structuur omvergeworpen en afgevlakt. Autoriteit komt niet langer van bovenaf, maar van onderaf. De rol van de paus en de bisschoppen wordt die van coördinatoren of moderatoren van een collectief proces.

Deze transformatie sluit perfect aan bij de visie van universele broederschap: een samenleving zonder uitsluiting, waar iedereen gelijkelijk deelneemt aan het gemeenschapsleven, en een horizontaal bestuur van wereldwijde solidariteit, zonder hiërarchie of verticaliteit. Synodaliteit lijkt daarmede de kerkelijke vertaling van de eerder ontwikkelde principes. Het lijkt een geschikte methode om het pauselijk project binnen de kerk effectief te implementeren.

Conclusie: een solide erfenis en een dilemma voor de toekomst

Bij de dood van Franciscus was de perceptie van zijn nalatenschap sterk uiteenlopend: aan de ene kant was er het enthousiasme van progressieve stromingen dat hem erkende als een beslissende hervormer; aan de andere kant is er de bezorgdheid, en soms zelfs de openlijke oppositie, van degenen die zijn initiatieven beschouwen als een breuk met de traditie.

Ondanks deze nogal verdeelde situatie kan paradoxaal genoeg worden geconcludeerd dat paus Franciscus een fervent voorstander van eenheid was. Al zijn acties waren gericht op dit doel: mensen samenbrengen, volkeren nader tot bij elkaar brengen, de periferieën integreren.

Een pontificaat van indrukwekkende samenhang

Deze passie voor eenheid heeft zich in de praktijk ontvouwd op twee complementaire niveaus: in de Kerk, dat van de synodaliteit, een instrument van samenkomst en hervorming; in de wereld, die van integrale ecologie, een concreet terrein voor het verenigen van de mensheid.

Maar de nagestreefde eenheid was niet die welke traditioneel het kenmerk van de Kerk vormt. Deze is namelijk gebaseerd op de geopenbaarde Waarheid en op het behoren tot het Mystieke Lichaam van Christus. In de visie van Franciscus wordt eenheid vooral bereikt in de geschiedenis, op een horizontaal vlak, door samenwerking en dialoog: we zien de Kerk zich reorganiseren om deel te nemen aan een groot project van wereldwijde broederschap. Eenheid is niet langer een realiteit die wordt beleefd door het aanhangen van een gemeenschappelijke waarheid, maar het doel van een gezamenlijke reis, in de diversiteit van geloofsovertuigingen en praktijken.

De geopenbaarde Waarheid is dan niet langer het fundament van deze eenheid, maar slechts een element, ten dienste gesteld van een groter universeel project. Franciscus probeert dus niet te overtuigen door een universele Waarheid te prediken. Hij wil mensen samenbrengen door actie, door gemeenschappelijke projecten en symbolische handelingen: opvang van migranten, het milieu beschermen, armoede en uitsluiting bestrijden, interne hervorming van de Kerk.

Aan het einde van deze theologische beoordeling verschijnen de vijf grote pijlers van het pontificaat van Franciscus in een opmerkelijke interne samenhang:

1. de "theologie van het volk", de conceptuele wortel;
2. de barmhartigheid, de pastorale en leerstellige drijvende kracht;
3. de universele broederschap, het ultieme doel;
4. de integrale ecologie, een concreet actieveld;
5. de synodaliteit, een methode van interne transformatie.

Deze samenhang maakt het systeem extreem krachtig en zeer moeilijk uit te dagen.

De toekomst: breuk of continuïteit?

Franciscus heeft dit project niet vanuit het niets bedacht. Hij heeft de richtlijnen die al in de teksten van het Tweede Vaticaans Concilie aanwezig waren, voortgezet en uitgebreid. Het gedachtengoed van Lumen Gentium of Gaudium et Spes vonden onder zijn pontificaat een duidelijke en volledige realisatie. Men kan zeggen dat Franciscus het potentieel van het Concilie heeft weten te benutten door het tot zijn logische conclusie te brengen: in die zin past zijn nalatenschap in een continuïteit die veel verder reikt dan zijn persoon alleen. Om terug te keren naar een traditionele opvatting van de Kerk, zou het niet voldoende zijn om dit of dat aspect te corrigeren: het hele systeem moet tot in zijn grondvesten worden herzien.

De kracht van het project van Franciscus ligt juist in zijn samenhang en zijn conciliaire wortels. Het zal daarom niet gemakkelijk zijn om zich te bevrijden uit de stroom waarin de Kerk zich bevindt. Het lijkt erop dat paus Leo XIV met een dergelijk erfgoed voor een beslissende keuze staat:

• de door het Concilie in gang gezette en door Franciscus voortgezette dynamiek handhaven: dat wil zeggen de Kerk blijven hervormen door middel van synodaliteit en universele broederschap bevorderen om de mensheid te verenigen in vrede en gerechtigheid, ten dienste van het "gemeenschappelijk huis";
• of terugkeren naar de zending van de Kerk, de ark van het heil: de geopenbaarde waarheid doorgeven aan de mensen, om hen door Jezus Christus naar de Heilige Drie-eenheid te leiden: wat inhoudt dat er gebroken moet worden met de erfenis van Franciscus en met de fundamentele richtlijnen van het Concilie zelf.

Het pontificaat van Franciscus heeft het voordeel gehad dat het dit dilemma duidelijk en onvermijdelijk heeft gemaakt. De toekomst zal uitwijzen of de erfenis die hij nalaat door zijn opvolger zal worden geconsolideerd en verdiept, ofwel heroverwogen en gecorrigeerd, met zijn schadelijke principes. In ieder geval kan deze erfenis niet worden genegeerd.

Menzingen, 4 oktober 2025

Feest van St. Franciscus