De erfenis van paus Franciscus: een theologische beoordeling (deel 2 en 3)

DEEL 2: Barmhartigheid: de drijvende kracht achter een pastorale en leerstellige hervorming van de Kerk

In het hart van het pontificaat van Franciscus staat een sleutelwoord, een sleutel tot interpretatie: het begrip barmhartigheid. Het is tegelijkertijd het centrum van zijn theologie, de drijvende kracht achter zijn hervormingen en de rode draad die zijn belangrijkste initiatieven met elkaar verbindt.

Deze centrale plaats wordt bevestigd in zijn exhortatie Evangelii Gaudium in 2013, die hij zelf omschrijft als 'programmatisch ^[1] '. Daarin zette hij zijn project uiteen voor een "missionaire transformatie van de Kerk ^[2] ", dat wil zeggen een diepgaande bekering, niet alleen van haar structuren, maar ook van haar manier om zich in de wereld te plaatsen en na te denken over haar missie. Het "hart van het evangelie ^[3] ", legt hij uit, is niets anders dan barmhartigheid, die de heilige Thomas van Aquino definieerde als "de grootste van alle deugden in termen van uitwendig handelen ^[4] ".

Dit gedachtengoed zal volledig worden ingezet met het Buitengewoon Jubileum van Barmhartigheid^[5]. In de bul Misericordiae vultus presenteert Franciscus de hoofdlijnen ervan, terwijl hij het expliciet koppelt aan het Tweede Vaticaans Concilie, waarvan hij de vijftigste verjaardag viert door de datum van 8 december te kiezen om het jubileum te openen.

1. Aan de conciliaire bronnen: een verminkte barmhartigheid

In zijn bul van afkondiging citeert Franciscus twee belangrijke toespraken van het Tweede Vaticaans Concilie: die van Johannes XXIII, bij de opening, die de Kerk uitnodigde om "het middel van barmhartigheid" te verkiezen boven de "wapens van de gestrengheid ^[6] "; die van Paulus VI, tot slot, die in de gelijkenis van de barmhartige Samaritaan "het model van de spiritualiteit van het Concilie" zag. 

Door de barmhartigheid op deze manier te koppelen aan Vaticanum II, geeft Franciscus haar een bijzondere fysionomie, die diep verbonden is met de conciliaire pastorale zorg van de openheid naar de wereld:

• Christus wordt bovenal voorgesteld als het teken van de liefde en het mededogen van de Vader, met aandacht voor de armen, de zieken, de uitgeslotenen... Maar, door dit te doen, vergeten we Hem te laten zien als de Waarheid en het Licht van de wereld, Degene die bovenal geneest door de balsem van de geopenbaarde Waarheid te gieten op de wonden van onwetendheid en afwijzing van God. Welnu, de eerste barmhartigheid die door het mensgeworden Woord wordt gebracht, is inderdaad die van het licht dat redt.
• Bovendien  lezen we in Misericordiae vultus dat God "zichzelf volledig, voor altijd, vrijelijk geeft en zonder er iets voor terug te vragen [7] ". Hierin ontbreekt een essentiële dimensie: het antwoord dat God van de mens verwacht. De heilige Augustinus herinnerde ons er al aan: "God, die u zonder u geschapen heeft, zal u niet redden zonder u[8]."
• Ten slotte is de ellende die Franciscus aan de kaak stelt vooral materieel: armoede, corruptie, misdaad^[9]. De wonden van de bovennatuurlijke orde, de zonde als de verwerping van God, komen veel minder duidelijk naar voren. Barmhartigheid richt zich dus op de genezing van aardse ellende, waarbij de geestelijke genezing van zielen in de schaduw blijft.

Deze verschillende weglatingen leiden onvermijdelijk tot een diepgaande herdefiniëring van de zending van de Kerk: door deze verminkte barmhartigheid zijn we inderdaad getuige van een "missionaire omvorming van de Kerk".

2. Een herdefinieerde missie: van het redden van zielen naar menselijke vooruitgang

In Evangelii Gaudium legt Franciscus "de authentieke en integrale betekenis van de evangeliserende missie bloot ^[10] : alle christenen [...] zijn geroepen zich in te zetten voor de opbouw van een betere wereld^[11]. Deze formule drukt een echte theologische verschuiving uit. De missie van de Kerk is niet langer op de eerste plaats gericht op het eeuwig heil van de zielen, maar op de transformatie van sociale en politieke structuren. Romano Amerio sprak van "secundair christendom": een pastorale zorg die vreemd is aan de bovennatuurlijke orde, volledig gericht op antropologische en sociale behoeften.

Franciscus legt uit dat de Kerk de integraliteit van de menselijke persoon in zijn of haar economische, sociale en culturele dimensies moet bevorderen. De herders zelf zijn geroepen om in te grijpen in alle zaken die het sociale leven aangaan^[12]. En deze aandacht moet in de eerste plaats gericht zijn op de armsten^[13]. Zo wordt de Kerk in de ogen van de wereld een geloofwaardige instantie, die zich inzet voor de vrede, het milieu en de verdediging van de mensenrechten en de burgerrechten^[14].

Het gaat niet alleen om individuele behoeften, maar ook om die van de samenlevingen: "de vrede is niet alleen gebaseerd op de eerbiediging van de mensenrechten, maar ook op die van de rechten van volkeren ^[15] ". Vandaar de noodzaak om "vooral alles wat de sociale orde en de verwezenlijking van het algemeen welzijn aangaat" te heroverwegen ^[16] . Want "sociale ongelijkheid is de wortel van het kwaad in de samenleving ^[17] ".

Hoewel een bepaalde rol van de Kerk ten opzichte van de wereldlijke orde volkomen legitiem is, blijft deze hier beperkt tot een puur natuurlijke invloed, zonder enig transcendent perspectief. In wezen neemt de conciliaire Kerk, zonder haar heiligingsmissie expliciet te verloochenen, de eigen doelstelling van de staat over. Deze geleidelijke verschuiving verandert haar prioriteiten en haar plaats in de wereld ingrijpend. In een onverwachte historische ommekeer wordt de eenheid tussen Kerk en Staat hersteld. Maar deze eenheid heeft niets meer gemeen met die welke het christendom van de afgelopen eeuwen kenmerkte, gebaseerd op de harmonie tussen de twee zwaarden: voortaan vormt het secularisme zelf het principe en het bindmiddel ervan.

Franciscus breidt deze visie nog verder uit door haar in het teken van de oecumene te plaatsen: "De waarde van de barmhartigheid overschrijdt de grenzen van de Kerk. Het is de link met het jodendom en de islam, die de barmhartigheid als een van de belangrijkste eigenschappen van God beschouwen^[18]. Op deze manier wordt barmhartigheid een principe van universele eenheid, dat verder gaat dan het christelijk geloof zelf. De "missionaire transformatie" is voltooid: voortaan heeft de "barmhartige" Kerk geen medelijden meer met de zielen die "in de schaduw van de dood" liggen, en ziet zij af van de verkondiging aan hen van de mensgeworden Waarheid, Jezus Christus. De barmhartigheid van Franciscus beoogt iets anders: "Moge dit Jubeljaar, beleefd in barmhartigheid, de ontmoeting met deze religies en andere nobele religieuze tradities bevorderen. Moge het ons meer openstellen voor dialoog om elkaar beter te leren kennen en te begrijpen[19]. »

3. Een nieuwe mystiek om de hervorming te begeleiden

Kardinaal Óscar Rodríguez Maradiaga^[20], een naaste adviseur van de paus, vat deze dynamiek goed samen. In een lezing getiteld De Kerk van Barmhartigheid met paus Franciscus, legt hij uit dat Vaticanum II zeker institutionele hervormingen had ingevoerd, maar dat deze onvoldoende bleven zonder een spirituele transformatie:

"Elke verandering in de Kerk vereist een vernieuwing van de motivaties. Institutionele vernieuwing vereist een vernieuwing van de mystieke dimensie. [Nu, de bron van deze mystiek], de wind die de zeilen van de Kerk naar de volle zee van haar diepe en totale vernieuwing duwt, is barmhartigheid. »

Deze nieuwe mystiek komt tot uiting in concrete handelingen. De synode over het gezin heeft bijvoorbeeld de weg geëffend voor een flexibelere pastorale benadering voor hertrouwd gescheidenen. Volgens Maradiaga: "De realiteit van ontbonden en herstelde gezinnen vormt geen belemmering om ten volle deel te nemen aan het leven van de Kerk. De sacramentele communie is niet de enige weg [...]; elke hertrouwde christen kan een volledige christen zijn, en zijn of haar huis kan ook een plaats worden waar Gods liefde getuigenis aflegt. »

Kardinaal Walter Kasper stelde al in 2014 de vraag: "Hoe kan de Kerk het teken zijn van de onverbrekelijke band tussen trouw en barmhartigheid in haar pastorale handelen met hertrouwd gescheidenen? [21] Deze overwegingen illustreren een diepgaande verandering: de leer wordt niet langer beschouwd als een stabiel kader, maar als een hulpmiddel dat moet worden geïnterpreteerd in functie van situaties, in naam van de barmhartigheid. Franciscus zelf drukt het uit met een treffend beeld: de leer mag geen "steen zijn om mee te gooien".

4. Concrete illustratie: Fiducia supplicans

Deze logica wordt op spectaculaire wijze geïllustreerd in de Verklaring Fiducia supplicans van 18 december 2023, die de niet-rituele zegening van homoseksuele paren toestaat, in naam van verwelkoming en barmhartigheid. Dit gebaar staat niet op zichzelf. Franciscus had al, als kardinaal, het idee van een burgerlijke unie voor paren van hetzelfde geslacht verdedigd.

Dit is een volgende stap: barmhartigheid verwijdert leerstellige obstakels die de integratie van mensen in een inclusieve Kerk in de weg zouden kunnen staan. Op deze manier opgevat werkt barmhartigheid als een oplossend principe, waarbij geleidelijk elke normatieve dimensie uit de morele en dogmatische leer wordt verwijderd. Het bereidt de weg voor een horizontale, aardse eenheid, niet gericht op geopenbaarde Waarheid, maar op universele broederschap.

Met barmhartigheid geeft Franciscus de Kerk dus met een nieuwe spirituele drijfveer. Nadat hij de volkeren heeft geïdentificeerd als een theologische plaats en een collectieve actor in de geschiedenis, biedt hij nu een pastoraal principe aan dat het mogelijk maakt hen samen te brengen zonder hen te dwingen door een transcendente waarheid. Deze dynamiek opent zich op natuurlijke wijze voor de derde grote pijler van zijn pontificaat: universele broederschap, de ultieme doel van zijn project.

---

^[1] Evangelii Gaudium, nr. 25.

^[2] Ibid., hoofdstuk 1.

^[3] Ibid., hoofdstuk 3.

^[4] Ibidem, nr. 37.

^[5] Van 8 december 2015 tot 20 november 2016.

[6] Openingsrede van het Tweede Vaticaans Concilie, Gaudet Mater Ecclesia, 11 oktober 1962.

[7] Misericordiæ vultus, nr. 14.

[8] Brief 169, 15.

[9] Cf. Misericordiæ vultus, nr. 19.

[10] Evangelii Gaudium, nr. 176.

[11] Ibid., nr. 183.

[12] Ibidem, nr. 187.

[13] Ibid., nr. 190.

[14] Ibidem, nr. 65.

[15] Pauselijke Raad voor Gerechtigheid en Vrede, Compendium voor de Sociale Leer van de Kerk, nr. 157, in Evangelii Gaudium, nr. 190.

[16] Johannes Paulus II, Postsynodale Exhortatie Ecclesia in Amerika, 22 januari 1999, nr. 27, in Evangelii Gaudium, nr. 182.

[17] Evangelii Gaudium, nr. 202.

[18] Misericordiæ vultus, nr. 23.

[19] Ibid.

[20] Aartsbisschop van Tegucigalpa, de hoofdstad van Honduras, van 1993 tot 2023, en kardinaal sinds 2001.

[21] Kardinaal Walter Kasper, Het evangelie van het gezin, Les éditions du Cerf, Parijs, 2014, p. 55.

DEEL 3: Universele broederschap: horizon en doel van het pontificaat

Universele broederschap, hoewel later aan het licht gebracht dan andere thema's zoals ecologie of synodaliteit, is in feite het logische doel van het denken en handelen van paus Franciscus. Het verschijnt zelfs als de synthese van zijn hele pontificaat:

• de "theologie van het volk" verschaft de wortels en stelt het idee centraal dat alle volkeren authentiek dragers zijn van een spirituele missie;
• de barmhartigheid is de drijvende kracht, de pastorale energie die het mogelijk maakt om iedereen te integreren en tegenstand te overwinnen.
• De universele broederschap is het einddoel, de voltooide vorm waarnaar het hele project streeft.

Dit begrip van broederschap krijgt vorm in verschillende teksten, toespraken en handelingen, maar de meest volledige uitdrukking ervan is te vinden in de encycliek Fratelli tutti van 3 oktober 2020. Om de betekenis ervan te begrijpen, is het echter noodzakelijk om terug te gaan naar een belangrijke gebeurtenis: de ondertekening van het Abu Dhabi-document in 2019. Dit moment werpt niet alleen licht op de encycliek, maar ook op de algemene visie van Franciscus.

1. Abu Dhabi: een oprichtingsakte

Op 4 februari 2019 reisde Franciscus naar Abu Dhabi, Verenigde Arabische Emiraten, waar hij met de grootimam van Al-Azhar, Ahmad Al-Tayyeb, een Document over de menselijke broederschap voor wereldvrede en het vreedzaam samenleven ondertekende. De gebeurtenis is om verschillende redenen historisch: het is de eerste keer dat een paus het Arabische schiereiland bezoekt; de ondertekening vindt plaats in het bijzijn van vertegenwoordigers van vele religies, in een openbare en gemediatiseerde omgeving; het ondertekende document is niet zomaar een intentieverklaring, maar een tekst die theologisch bindend is voor beide partijen.

Het document stelt onder meer dat "pluralisme en diversiteit van religie, huidskleur, geslacht, ras en taal een wijze goddelijke wil zijn, zoals God de mens heeft geschapen".[1] Een dergelijke formulering gaat veel verder dan louter religieuze tolerantie: het stelt de pluraliteit van religies voor als onderdeel van Gods positieve plan. Deze passage heeft tot een diepe controverse geleid. In de traditionele katholieke leer kan God, indien Hij kwaad of dwaling toestaat, deze nooit positief willen. Als we nu bevestigen dat de diversiteit van religies door God is gewild, zou dat betekenen dat er een legitieme veelheid van wegen naar Hem is, wat de reddende uniciteit van Christus en de Kerk in twijfel trekt.

Na de ondertekening werd in Abu Dhabi een architectonisch project gelanceerd, het Huis van de Abrahamitische Familie, dat drie naast elkaar gelegen gebedshuizen omvat: een kerk, een synagoge en een moskee. Het geheel is bedoeld als het zichtbare symbool van de menselijke broederschap die wordt bepleit in het document ondertekend door Franciscus en Ahmad Al-Tayyeb, dat de vreedzame coëxistentie van religies in een gemeenschappelijke ruimte mogelijk moet maken. Het illustreert de opvatting van een eenheid die niet gebaseerd is op geopenbaarde Waarheid, maar op wederzijdse erkenning en samenwerking: alle religies worden naast elkaar geplaatst, als verschillende wegen naar hetzelfde menselijke ideaal.

Voor Franciscus is dit Abu Dhabi-document een hoeksteen. Hij benadrukt dit expliciet in Fratelli tutti, waarin hij het presenteert als een directe inspiratiebron voor zijn encycliek, en zegt dat hij de intuïties die hij met de grootimam heeft gedeeld, wil overnemen en verder ontwikkelen. Dit geeft de gebeurtenis van 2019 een belangrijke en definitieve leerstellige en pastorale betekenis.

2. Veelvlakkig systeem en inclusiviteit

In Fratelli tutti beschrijft Franciscus een broederschap die zich moet uitstrekken over de hele samenleving en zelfs over de mensheid. Het doel is de opbouw van een "inclusieve sociale vriendschap en broederschap die openstaat voor iedereen [2] ", binnen een "cultuur van ontmoeting [3] " en een "dialoog van culturen [4] ". In deze visie verschijnt de Kerk niet langer als de enige bron van menselijke broederschap. Ze staat ten dienste van een project dat alle culturen en religies gemeen hebben, een project van vrede, rechtvaardigheid en solidariteit.

Franciscus legt bijzondere nadruk op het lot van migranten, die hij beschouwd als een beslissende test voor moderne samenlevingen: "Migranten zijn een zegen, een rijkdom, een geschenk dat een samenleving uitnodigt om te groeien [5] ." Het is daarom noodzakelijk om weerstand te bieden aan "de verleiding om een cultuur van muren te creëren, om muren te bouwen, muren in het hart, muren opgetrokken op de aarde om deze ontmoeting met andere culturen, met andere mensen te vermijden [6] ". Geen muren maar bruggen, geen grenzen maar openingen.

Om zijn visie te illustreren, gebruikt Franciscus het beeld van het veelvlak, dat al aanwezig was in Evangelii Gaudium. "Noch de globale sfeer, die vernietigt, noch de geïsoleerde partijdigheid, die onvruchtbaar maakt. […] Het model is het veelvlak, dat de samenvloeiing weerspiegelt van alle deelelementen die daarin hun originaliteit behouden[7]. Deze metafoor stelt de bol, die verschillen in een geforceerde uniformiteit verplettert, tegenover het veelvlak, dat het mogelijk maakt om diversiteit binnen een harmonieus geheel te behouden. Het is een aantrekkelijk beeld: elke cultuur, elke religie behoudt haar eigen identiteit, terwijl ze deel uitmaakt van een gemeenschappelijk bouwwerk.

Maar hoe kunnen we de zwakte van zo'n broederschap niet zien? Inderdaad, als de nagestreefde eenheid niet gebaseerd is op een transcendente waarheid die voor allen geldt, berust ze alleen op een puur politieke wil om samen te leven: een zeer fragiele broederschap, waarin sociale vrede wordt gedroomd buiten de eenheid van de waarheid om!

Maar bovenal, als deze universele broederschap zich voordoet als een moreel en sociaal ideaal, is het duidelijk dat deze "inclusieve sociale vriendschap" God praktisch uitsluit en dat zij, hoewel "open voor allen", in praktijk gesloten is voor Christus. Hij heeft namelijk niet langer het recht om de mensen een transcendente broederschap aan te bieden die hen met God verbindt door hen te vergoddelijken. Hij is gereduceerd tot slechts een van de vele modellen van openheid en menselijkheid... Hij is niet langer de enige Verlosser, in het centrum van de geschiedenis.

3. De nieuwe horizonten van de kerk

Deze opvatting van broederschap heeft dus aanzienlijke gevolgen voor de zending van de Kerk. Van oudsher zag de Kerk zichzelf als de ark van het heil: zij verzamelde mensen door hen te leiden naar de geopenbaarde Waarheid en naar het bovennatuurlijke leven... In de visie van Franciscus wordt eenheid niet langer bereikt door bekering en heiliging, maar door samenwerking en dialoog. De Kerk wordt een facilitator, een van de actoren in een wereldwijd proces van verbroedering. Haar specifieke missie gaat op in een gemeenschappelijk project dat zogenaamd groter is, universeler, naar nieuwe horizonten.

Als Franciscus zegt: "Vandaag redden we allemaal onszelf, of niemand wordt gered [8] ", heeft hij het niet over eeuwige redding, maar over de strijd tegen armoede, onrecht en sociaal lijden. Het woord "verlossing" wordt nu alleen nog gebruikt in een aardse, immanente betekenis, gericht op de levensomstandigheden in deze wereld. De insluiting van alle geloofsovertuigingen zonder onderscheid kan helaas alleen worden bereikt ten koste van een echte neutralisering van de evangelische boodschap.

Deze evolutie manifesteert zich op politiek niveau: Franciscus roept op tot de versterking van de internationale instellingen, de bevordering van een mondiaal bestuur dat in staat is om te reageren op mondiale uitdagingen... [9] Universele broederschap wordt zo de basis van een nieuwe wereldorde, gebaseerd op mensenrechten en wereldwijde solidariteit, waarvan de paus zichzelf tot profeet en voorzanger maakt.

En deze broederschap blijft geen abstract idee. Het krijgt vorm op specifieke gebieden, in de eerste plaats in de ecologie. In Laudato si’ ontwikkelt Franciscus het concept van 'gemeenschappelijk huis': de aarde wordt gepresenteerd als een universeel goed dat toebehoort aan de hele mensheid. De bescherming van het milieu wordt dan het bevoorrechte terrein waar broederschap concreet kan worden uitgeoefend. Door voor de planeet te zorgen, zorgen mensen voor elkaar. De ecologische crisis lijkt dus een kans te zijn om wereldwijde solidariteit te bevorderen, waarbij tegelijk grenzen en verdeeldheid overstegen worden. Deze convergentie bereidt de volgende fase van onze analyse voor: de integrale ecologie, door Franciscus voorgesteld als een essentiële dimensie van universele broederschap en van de missie van de Kerk in de wereld.

---

[1] Document over menselijke broederschap voor wereldvrede en gemeenschappelijk samenleven, 4 februari 2019.

[2] Fratelli tutti, nr. 94.

[3] Ibidem, nr. 30.

[4] Ibidem, nr. 136.

[5] Ibidem, nr. 135.

[6] Ibidem, nr. 27.

[7] Evangelii Gaudium, nrs. 235-236.

[8] Fratelli tutti, nr. 137.

[9] Ibid., nr. 172-175.