De erfenis van paus Franciscus: een theologische beoordeling (1)

Dit is een studie, een poging tot een beoordeling van de nalatenschap van Franciscus. Deze tekst, die ongetwijfeld niet perfect is, pretendeert niet een definitieve synthese van dit pontificaat te zijn, noch te voldoen aan de hoge eisen van een echt wetenschappelijke publicatie. Het doel ervan is zowel bescheidener als breder: enerzijds wil het de belangstelling voor en de studie van deze zo belangrijke ecclesiologische kwesties stimuleren en anderzijds wil het een instrument bieden om de gelovigen grondig te vormen en hen bewust te maken van de huidige situatie van de Kerk.

Deze tekst, afkomstig van het Generaalhuis van de FSSPX, zal vanaf vandaag in delen worden gepubliceerd op deze website.

Het zou verkeerd zijn om het belang van het laatste pontificaat te relativeren. Hoewel het in conservatieve kringen vaak wordt voorgesteld als een tijdperk van gedurfde vernieuwing, is het veeleer een tijdperk van diepgaande continuïteit met het Tweede Vaticaans Concilie, zij het met bijzondere modaliteiten waarvan het van cruciaal belang is de ernst goed te begrijpen.

---

DEEL 1: Vóór Franciscus: de sociaal-politieke theologie van Jorge Bergoglio

Aan het einde van twaalf jaar pontificaat dat gekenmerkt wordt door waagmoedige handelingen en diepgaande hervormingen, laat paus Franciscus een contrasterende theologische erfenis na. 

Nooit eerder, in eeuwen, heeft een paus zo'n expliciete oppositie gewekt binnen het episcopaat – sommige kardinalen gingen zelfs zo ver dat ze hem publiekelijk aanspraken met de "Dubia". Tegelijkertijd kreeg hij de voortdurende steun van de meest progressieve stromingen van de Kerk. Zijn pontificaat liet niemand onverschillig. 

Het is dus aangewezen om de krachtlijnen van dit pontificaat te schetsen, om zo de structuur en de interne logica ervan te verduidelijken. Aan de hand van deze analyse zullen we niet alleen inzicht krijgen in de theologische keuzes die Franciscus bij zijn hervormingen hebben geleid, maar ook in de globale visie die achter zijn initiatieven schuilgaat en die een blijvende stempel op de geschiedenis van de Kerk drukt.

1. Vóór Franciscus: de sociaal-politieke theologie van Jorge Bergoglio

De eerste jezuïetenpaus en de eerste paus van het Amerikaanse continent, kardinaal Jorge Mario Bergoglio, gekozen onder de naam Franciscus, presenteerde zich op de avond van zijn verkiezing als afkomstig van het "einde van de wereld". Dit eenvoudige woord betekende al een breuk: voor het eerst in eeuwen werd de Kerk niet langer geleid door een paus uit het oude Europa, de historische bakermat die tot dan toe al haar pausen had geleverd.

1. Oorsprong en opleiding

Geboren uit ouders van Italiaanse afkomst – zijn vader is zelf geboren op het schiereiland – is Jorge Bergoglio diep getekend door zijn familiegeschiedenis. Als zoon van emigranten zou hij zijn hele leven een bijzondere gevoeligheid hebben voor het migratievraagstuk: hij beschouwt het als een aanwinst voor de gastlanden en insisteert op de plicht van onvoorwaardelijke gastvrijheid. Deze persoonlijke mening zorgde ook voor een zekere kritische afstand tot Europa, dat hij als moe, verouderd en soms opgesloten in zichzelf beschouwde.

Hij trad op 22-jarige leeftijd in bij de jezuïeten en werd in december 1969 op 33-jarige leeftijd tot priester gewijd, en klom snel op in de rangen: novicemeester, daarna provinciaal. Deze jaren vielen samen met een periode van grote spanningen in Argentinië. De militaire staatsgreep van 24 maart 1976 plaatste het land onder de controle van een junta. In deze explosieve politieke context werd de Kerk in Latijns-Amerika diep geschokt door de opkomst van de bevrijdingstheologie, die toen in volle ontwikkeling was^[1].

Jorge Bergoglio sluit zich hier niet positief bij aan. Deze stroming, gebaseerd op marxistische categorieën en pleitend voor een revolutionaire breuk, werd formeel veroordeeld door Rome. De toekomstige paus Franciscus kwam echter dichter bij een meer gematigde afsplitsing, bekend als de "theologie van het volk", die een blijvende stempel zou drukken op zijn denken en pastorale zorg.

2. De "theologie van het volk": luisteren naar de stem van de wijsheid

In Fratelli tutti waarschuwt Franciscus voor de verleiding om het begrip volk te instrumentaliseren: "De claim om populisme als interpretatiekader voor de sociale realiteit te gebruiken ^[2] [...] negeert de legitimiteit van het begrip volk", bevordert demagogie en bedreigt de democratie, die zich profileert als het "bestuur van het volk." ^[3]

Voor hem zijn de mensen niet zomaar een anonieme massa, noch een onmiddellijk gegeven. Hij legt het als volgt uit: "Deel uitmaken van een volk is deel uitmaken van een gemeenschappelijke identiteit die bestaat uit sociale en culturele banden. En dit is niet iets automatisch: integendeel, het is een langzaam, moeilijk proces... naar een gemeenschappelijk project^[4]. »

Hij maakt daarom een onderscheid tussen echte volksleiders, die in staat zijn het hart van een volk te lezen en zijn aspiraties tot uitdrukking te brengen, en demagoogleiders die collectieve culturen uitbuiten voor hun persoonlijke macht^[5]. Dit onderscheid kondigt al een van de sleutels aan tot de interpretatie van zijn pontificaat: de Kerk moet de volkeren begeleiden, niet manipuleren.

Het is in deze conceptuele context dat de "theologie van het volk" is gegraveerd. Deze staat erop te luisteren naar de bevolkingsgroepen – vooral de armsten – die ze beschouwt als theologische plaatsen, dat wil zeggen ruimtes waar God spreekt en handelt ^[6]: de theoloog moet luisteren naar de volkswijsheid, die voor Jorge Bergoglio een weerspiegeling is van goddelijke Wijsheid – zelfs als deze bevolkingsgroepen nog niet zijn geëvangeliseerd. Hij vergelijkt deze culturen met de "verbandsteen” [stenen die uitsteken aan het uiteinde van een muur, om vervolgens verbinding te maken met een ander aangrenzend bouwwerk]" van het evangelie, geladen met religieuze en morele opvattingen, die reeds drager zijn, vooral in poëzie en mythische verhalen, van een adem die de Geest aankondigt^[7].

Volgens hem wordt de wijsheid van de eerste culturen op een bepaalde manier verondersteld een rol te spelen voor evangelisatie die vergelijkbaar is met die van de Griekse filosofie voor de uitbreiding van het evangelie in Europa... Het verschil is echter aanzienlijk: de Griekse filosofie verschafte vooral rationele instrumenten om het geloof te formuleren en te verdedigen; de primitieve culturen daarentegen worden verondersteld elementen van een direct religieuze betekenis te bieden, volgens een fundamenteel naturalistische en immanentistische visie op de wereld.

Hieruit vloeit een pastoraal programma voort:

• de volksreligiositeit verwelkomen, niet als een bijgeloof dat gecorrigeerd moet worden, maar als een authentieke uitdrukking van geloof, begeleiden en theologisch doordenken;
• door inculturatie, om het Evangelie te wortelen in lokale tradities, met respect voor hun rijkdom en originaliteit;
• een plaats te geven aan de periferieën, niet alleen geografisch maar ook existentieel, om de werking van de Geest te onderscheiden.

Zo ging de aartsbisschop van Buenos Aires tijdens de economische crisis in Argentinië in 2001 op zoek naar de ‘nieuwe armen’ en uitgeslotenen om samen met hen en door hen heen een ervaring van onderscheiding te beleven. Deze praktijk van raadpleging zou later zijn visie op de synodale weg op universele schaal inspireren. 

3. De "mythe van het volk": een collectieve actor in de geschiedenis

Deze jaren vormden bij Jorge Bergoglio een diepe overtuiging: de mensen zijn niet alleen sociologische of politieke subjecten, maar ook actoren in de geschiedenis, dragers van een spirituele roeping en fundamenteel onschuldig. Hij spreekt over het "heilige en trouwe volk van God – santo pueblo fiel de Dios", houders van een aangeboren recht op drie fundamentele realiteiten: tierra, techo, trabajo – een stuk land, een dak boven het hoofd, een job.

Deze visie werd gevoed door de gedachte van een Duitse filosoof, Rodolfo Kusch, naar wie hij graag verwijst:

"Rodolfo Kusch [...] heeft me één ding doen begrijpen: het woord 'mensen' is geen logisch woord. Het is een mythisch woord. […] Om een volk te begrijpen, moet men binnengaan in de geest, het hart, het werk, de geschiedenis en de mythe van zijn traditie. […] De mensen zijn geen logische categorie, het is een mythische categorie^[8]. »

Met andere woorden, de mensen kunnen niet worden gereduceerd tot een optelsom van individuen. Het is een levende realiteit, begiftigd met een collectieve ziel en drager van onschuld. Deze benadering verklaart de nabijheid van Franciscus tot de 'volksbewegingen', waaraan hij de hoop op een rechtvaardiger toekomst toevertrouwt. Hij stelt zich zelfs een politiek proces voor dat verder gaat dan de gebruikelijke kaders van de representatieve democratie, door een stem en macht te geven aan de uitgeslotenen, dragers van de hoop op echte verandering.

Geconfronteerd met dit volk in de marge, hekelt Franciscus de economische systemen die leven van oorlog en vernietiging: "een economie die doodt [9] ", aldus zijn opvallende uitdrukking. Zo interpreteert hij de huidige globalisering als een "derde wereldoorlog in stukjes [10] ", veroorzaakt door ontmenselijkende economische logica.

Deze visie op het volk, op zijn rechten en op zijn historische missie, vormt de basis van het denken van Franciscus. Het verklaart zijn gehechtheid aan inculturatie, zijn interesse in de periferie en zijn kritiek op economische structuren die als onrechtvaardig aan de kaak werden gesteld. Maar om deze gedachtengoed om te zetten in een universeel pastoraal project, heeft hij een centraal theologisch principe nodig: het zal de barmhartigheid zijn, de drijvende kracht achter de hervorming van de Kerk en de sleutel tot zijn visie op eenheid.

---

[1] Geboren in de jaren 1970, zijn de bevrijdingstheologieën afgeleid van de Medellín-conferentie van de Latijns-Amerikaanse bisschoppelijke raad. In het bijzonder hebben zij de uitoefening van bijbelse herinterpretaties (in het bijzonder van de evangeliën) in het licht van de marxistische sociologie aangemoedigd en ontwikkeld, met als doel radicale transformaties van de samenleving te bevorderen.

[2] "Er wordt beweerd dat alle personen, groepen, samenlevingen en regeringen worden geclassificeerd op basis van een binaire indeling: 'populistisch' of 'niet-populistisch' (Fratelli tutti, nr. 156)."

[3] Fratelli tutti, nr. 157.

[4] Ibid., nr. 158.

[5] Cf. Fratelli tutti, nr. 159.

[6] Een theologische plaats is een door de Kerk erkende bron, waaruit de theoloog de elementen van de openbaring put om de theologische wetenschap uit te oefenen: de Heilige Schrift, de Traditie, de liturgie, zijn theologische plaatsen.

[7] In Laudato si' (nr. 145) zal Franciscus bevestigen dat het verdwijnen van een inheemse cultuur ernstiger is dan het verdwijnen van een dier- of plantensoort, omdat het een unieke uitdrukking van goddelijke wijsheid die in de menselijke geschiedenis is geïncarneerd, uitwist.

[8] Politics and Society, boek-interview gepubliceerd in 2017 met socioloog Dominique Wolton. Hier worden we geconfronteerd met een klassieke categorie van het modernisme, maar versterkt in zijn reikwijdte: het is de logische omzetting van de gegevens van de individuele ervaring naar de ervaring en cultuur van een heel volk. Religiositeit wordt zo het fundament van religie, terwijl men het tegenovergestelde zou verwachten.

[9] Evangelii Gaudium, nr. 53.

[10] Homilie in Redipuglia, 13 september 2014.